ANÁLISIS DE SIMBOLISMO HIPERBÓREO EN EL CINE
Conan el Bárbaro es un película ideológicamente "pre-judeo-cristiana", es decir, más cercana al Origen respecto de las películas a las que nos han acostumbrado. Puede observarse que en las películas de Holywood los héroes siempre se santiguan, besan su crucifijo y se encomiendan al Creador para llevar a cabo sus hazañas. En cambio, Conan lucha por su propia liberación y no teme a ninguna instancia superior pues no la reconoce como tal. Esto se comprueba examinando su relación con el Dios al que se encomienda, Crom, deidad que recuerda ligeramente al Dios Kus de los kassitas y al Dios Tengri de los turcos, húngaros y otros pueblos, de hecho, Conan hace referencia a que Crom vive en la montaña. En una ocasión al principio de la película, Conan comenta con Subotai que no reza mucho a Crom, porque no le escucha. Subotai le responde que para qué entonces lo hace, y Conan responde que si muere y ha de comparecer ante Crom, él le preguntará el secreto del acero, y, si no lo sabe, le echará del Valhalla y se reirá de él. Vemos por tanto que Crom es un Dios guerrero, gracioso luciférico, que desprecia a los débiles y solamente favorece a los valientes.
Tras ser liberado de su cautiverio como gladiador, Conan, tras huir de unos perros salvajes, se refugia en una cueva megalítica, donde halla los restos de un general atlante llamado Crom. Conan recupera su espada, entrando de nuevo en contacto con la filosofía que le legó su padre, y emerge del tholos como un iniciado en el fuego frío, como si hubiese recuperado instantáneamente el recuerdo perdido de la Atlántida. Firme sobre la piedra, Conan rompe sus cadenas, y los perros dejen de verle como a una presa y son ellos los que huyen. Conan pasa a dominar al perro, es ahora un guerrero dominicano. Hacia el final de la película, cuando Conan se encomienda a Crom y le pide fuerzas para llevar a cabo su lucha, la conversación se dota de un insperado giro nietzscheano. Conan hace ver a Crom que lo importante es que unos pocos se enfrentan a muchos, es decir, el valor, que es lo que agrada a Crom. Por ello, Conan le pide su favor en batalla, pero añade: "y si no me ayudas... vete al infierno". Esta es una muestra de Honor entre camaradas, pues Conan respeta a Crom y lo reconoce como su guía, su líder, pero no lo ve como una deidad inalcanzable, etérea, suprema... sino que lo reconoce tal y como es: un espíritu igual que él, con la diferencia de que el espíritu de Crom probablemente se liberó en la batalla de la Atlántida. El espíritu de Conan está llevando a cabo su guerra contra un mundo hostil y misterioso, pero podemos ver al final de la película que efectivamente logró "coronarse", lo cual puede interpretarse como que se convirtió en regente de un territorio, o bien que recibió la iniciación luciférica, o ambas cosas, tal vez lo uno implicando lo otro recíprocamente.
Bajo la interpretación de Nietzsche, la "moral" dualista del "bien" y el "mal" fue creada por los "esclavos" de un tiempo pretérito. Estos emocionales hombres sumisos odiaban a los "maestros" o "señores", los cuales eran libres y podían doblegarlos con su voluntad. Esto fue así durante mucho tiempo, por cuanto los descendientes de los Atlantes mantuvieron vigente el Pacto de Sangre. Sin embargo, a medida que los sacerdotes se infiltraron y la sociedad comenzó a degenerarse, los hombres sumisos impusieron una "moral", según la cual los guerreros poderosos eran calificados de "malos" y los débiles pacifistas eran calificados de "buenos". Esta concepción ética psicológica (y no noológica) de lo que es el "bien" y lo que es "mal" supone una inversión axiológica satánica y marca el inicio del judeo-cristianismo, lo cual tiene apenas un milenio de antigüedad, a pesar de lo que digan los historiadores sinárquicos. La moralidad judeo-cristiana es un fetiche de las masas, un "objeto" donde proyectar las propias inseguridades, de modo que el estilo de vida del guerrero "malo", es decir, inconformista y conflictivo, no consiste en seguir los dictámenes de las masas y sus pastores, sino, al contrario, seguir su propia "ley interior", que uno se da a sí mismo desde su absoluta individualidad. Conan es un claro ejemplo de esto.
Analicemos la siguiente escena: una oveja está pastando cuando un águila cae repentinamente desde el cielo, atrapa a la oveja con sus garras, y la transporta por el aire hasta un desfiladero, donde la arroja, despeñándola. Posteriormente, el águila descenderá y se alimentará con su carne. Bajo la moral de señores, no existen buenos ni malos: es simplemente una batalla en la cual la oveja tenía todas las de perder. El águila ha ejercido su voluntad para dominar a la oveja y sobrevivir depredándola. Es posible además que postiormente el águila utilice la carne de esa oveja para alimentar a sus crías, por lo que en todo enfretamiento, unos pierden y otros ganan. No existen los problemas, solo situaciones y el ángulo desde el que se aprecien. Bajo la moral de esclavos, el águila es "mala" porque es más fuerte que la "oveja". ¿Por qué? Porque el águila es capaz y está dispuesta a matar a la oveja, por lo tanto es mala. La oveja, que no puede ni tiene intención de depredar a otro animal, es "buena". Por lo tanto, según los esclavos, la conducta "buena" en un humano es la de nunca ejercer violencia, en ningún caso. Si un grupo se rebela contra otro grupo que les quiere "dar la paz", es decir, otro grupo "bueno" que intenta dominarlos, entonces ese grupo que reacciona con violencia contra los esclavos subversivos entonces es "malo", porque ha osado ser más fuerte que los "buenos" (autodenominados "buenos"). Este es el juego psicológico con el que se ha sometido temporalmente al pueblo europeo. En el caso de la película, bajo la moral de esclavos, el "bueno", que tiene "buenas intenciones" porque quiere "la paz", es Thulsa Doom, el sacerdote, y el "malo" sería Conan por no querer someterse a él (tras lo cual se iniciaría una campaña de difamación, publicando libros y películas acerca de los "crímenes" y el "horror" de los Cimmerios, con su "malvado" líder Conan). Bajo el punto de vista de la moral de señores, es evidente que Thulsa Doom es un mentiroso que finge ser "bueno", mientras que Conan y sus camaradas son guerreros valientes que tienen Honor. Si el lector quiere profundizar en estos conceptos, recomendamos el libro "Genealogía de la Moral" de Nietzsche.
Nietzsche, en su libro, asegura que estos esclavos sumisos al Pacto Cultural consiguieron, en un momento dado, conseguir dar la vuelta a la situación y tomar el control, respaldados en el apoyo de las masas. Esto ha sucedido muy recientemente en la Historia, siendo las batallas del siglo XIX los últimos ataques al modo antiguo de vivir. Es lo que la HO llama "Revoluciones Liberales", que, como ya hemos explicado, fueron simples guerras de un bando contra otro, siendo el ganador el bando de la Sinarquía, imponiendo el degenerado estilo de vida urbano. En una escena, en la que Conan visita con Subotai la ciudad de Zamora, Conan comenta lo mal que huele la zona intramuros de la ciudad. En contraste, Conan y sus camaradas disfrutan de momentos filosóficos junto a la hoguera, en un entorno salvaje, donde todavía existe el silencio y la aventura.
Dedicaremos unos párrafos a destacar las innumerables referencias a la Sabiduría Hiperbórea contenidas en esta película:
1. Las tribus germánicas envenenadas por la expansión de la cultura, representado por los mercenarios nórdicos que secundan a Doom, y por el rey Osric y su mandato en decadencia. En la película puede ver cómo el rey desprecia las riquezas materiales, y solamente ansía recuperar el control sobre su linaje de sangre, a lo cual Conan le ayuda rescatando a la princesa de la influencia de la cultura.
1. Las tribus germánicas envenenadas por la expansión de la cultura, representado por los mercenarios nórdicos que secundan a Doom, y por el rey Osric y su mandato en decadencia. En la película puede ver cómo el rey desprecia las riquezas materiales, y solamente ansía recuperar el control sobre su linaje de sangre, a lo cual Conan le ayuda rescatando a la princesa de la influencia de la cultura.
2. Conan, en su inocente locura parsifaliana, pretendía colarse como espía vestido de sacerdote, y es capturado. Nótese cómo antes de crucificarle como a Wotan, a Conan le pegan una paliza. Esto recuerda mucho al mito de Jesús, con la diferencia de que Conan, a pesar del dolor, contesta con orgullo que el secreto del acero es superior a la magia oscura de Doom. En el mito judeo-cristiano, como pudo verse reflejado en la película de Mel Gibson "La Pasión de Cristo", los latigazos que recibe Jesús son una especie de ritual sado-masoquista, como realizan algunas sectas de las religiones mundiales. El sufrimiento no es representado como algo "necesario" para alcanzar la divinidad. Al contrario, Conan impone su voluntad sobre el mundo, no teniendo tabú ni límite alguno. Conan no "sufre", sino que acepta el dolor como un hecho del mundo, manteniendo siempre una mentalidad de auto-superación.
3. El a-mort entre Conan y Valeria. En esta pareja podemos ver perfectamente el Honor recíproco. Cuando Conan muere a causa de su martirio, Valeria lucha para resucitarlo, y lo termina por conseguir. Posteriormente, cuando Valeria es herida de muerte por un cobarde ataque de Doom, Conan le rinde homenaje con un ritual vikingo de inmolación. Como comenta Subotai, Conan no llorará por ella, a pesar del dolor, pero siempre le será fiel en el amor frío. Conan se arranca del cuello su amuleto, que es una representación de la Rueda del Dolor que empujó durante su esclavitud. En su lugar, se pone la piedra preciosa robada a la serpiente, que debería corresponder a su amada. Al hacer esto, Conan está resignando el karma. La muerte de su amada marca la línea roja: Conan ha tenido suficiente de las penurias de este mundo, y ya está dispuesto a morir con Honor. Para él, el momento preciso es ahora mismo, y procede a prepararse para la batalla, donde Valeria volverá de la muerte para luchar junto a él, tal y como prometió tras la batalla en la cueva secreta, antes de morir. Conan, estupefacto, observa cómo una deslumbrante Walkyria ha parado el letal acero de su enemigo, cegándolo temporalmente. Burlonamente, le dice desde el más allá: "¿Quieres vivir para siempre?", recordándole la naturaleza transitoria de la existencia mundana. Tras esto, Conan recobra fuerzas y aprovecha la oportunidad para eliminar a su oponente.
4. El brujo Achero (o Aquero), el narrador de la historia, se refiere a Conan como su señor, representando la casta sacerdotal subordinada fielmente a la casta guerrera. No sucede lo mismo con la casta sacerdotal de Doom, que pretende erigirse como gobernante de las naciones. Es notable cómo un lugareño de Zamora hace referencia al desprecio que el pueblo tiene hacia el culto de la serpiente del sacerdote Doom, con sacrificios humanos y orgías caníbales. El lugareño resalta con desdén que estos templos están por todas partes, lo que tal vez es una referencia metafórica de la expansión del judeo-cristianismo en Europa. En la cueva de la Molineta, en Almería, es donde se ambientaron estos rituales, incluyendo la transformación de Doom en su verdadera forma de reptil.
5. Como ya hemos apuntado, lo que mueve a Conan no es un deseo de auto-conservación (lo cual se vería como algo "bueno" según la moral de esclavos), sino que su deseo es imponer su voluntad sobre el mundo. Esto lo consigue mediante el no-reconocimiento de la muerte como un hecho real, es decir, la ausencia de miedo. Conan representa al super-hombre (Übermensch), el cual mastica el dogma impuesto por el culto y lo escupe a la cara de los sacerdotes. La última batalla de la película, sobre el templo de Doom, no es una pelea física, sino espiritual. Conan es capaz de vencer el engaño de Doom en un duelo a cara descubierta de voluntad contra voluntad. Aquí simplemente aplicó el mismo sistema que lo llevó hasta ese punto: la superación de las barreras existenciales mediante su no-reconocimiento.
6. El hecho de que la historia esté narrada en un tiempo "remoto" e indefinido nos da una ligera idea del concepto de "eterno retorno", otro concepto de Nietzsche. La vida de Conan, su existencia y la de los que fueron, son y serán como él, ha quedado perdida en el tiempo. La cuestión es que, por muchas reencarnaciones que pasen, por muchas veces que tengas que morir y volver a nacer, la única manera de liberarte es alzándote por encima de la podredumbre mundana. Es por ello que las dificultades, los sufrimientos y los errores no son importantes, sino que lo importante es siempre seguir hacia delante aunque suponga una muerte segura. La HO nos hace ver el mundo de Conan como muy lejano en el tiempo, pero esto es solamente una argucia para desorientar. El mundo que vemos en la película, a juzgar por la debilitada casta guerrera y la fortalecida casta sacerdotal en suelo europeo, incluyendo a las brujas de los páramos, los caballos de guerra, perros salvajes, camellos, elefantes, serpientes gigantes, la lucha de gladiadores y, en una palabra, el antiguo modo de vivir, probablemente tenga menos de mil años. Recuerde el lector que en el siglo XIX todavía existían sociedades en el mundo rural que aun seguían fieles al Pacto de Sangre, cuya guerra total ha quedado reflejada en la HO como las Guerras Carlistas de España.
7. Hay un asunto que, fuera del análisis de la película en sí, merece un párrafo de atención. Hay una intención secundaria en esta película, escrita y dirigida por los hebreos Oliver Stone y John Milius, y esa intención es la de fomentar mundialmente la práctica del culturismo (la musculación extrema del cuerpo). El elegido para interpretar a Conan no podía ser otro que Arnold Schwarzenegger, el cual había ganado cuando era joven el campeonato Mr. Olimpia en repetidas ocasiones. De ese modo, millones de jóvenes vieron los grandes músculos de Conan, y así creció enormemente el negocio de los anabolizantes y los gimnasios, fomentando una insana obsesión por la imagen corporal. Schwarzenegger llegó a tener serios problemas psicológicos derivados de su carrera como culturista, y, debido al abuso de sustancias por aquel entonces legales, ha sufrido numerosos problemas de salud. Respecto de su vida cabe mencionar que tuvo una mala relación con su padre, que era del NSDAP y las SA, y llegó incluso a pedir al Centro Simon Wiesenthal (hebreo) que investigaran la carrera militar de su padre para comprobar si había cometido alguna "atrocidad". Cuando llegó a Estados Unidos, descontento con su vida anterior, la cual consideraba excesivamente reglada y monitorizada, vio un discurso del charlatán Richard Nixon y Schwarzenegger "compró" su discurso de "libertad". Desde entonces se adhirió al "partido republicano" y se convirtió en un acaudalado empresario. En la actualidad es un mediocre político y actor; sin embargo, su fuerza de voluntad quedó inmortalizada en el papel de Conan, sin duda el mejor de su carrera, y ese legado contribuirá a inspirar a los viryas que comprendan el mensaje subyacente en el filme, aunque desconocemos de donde procede la influencia que llenó la película de simbología hiperbórea.
7. Hay un asunto que, fuera del análisis de la película en sí, merece un párrafo de atención. Hay una intención secundaria en esta película, escrita y dirigida por los hebreos Oliver Stone y John Milius, y esa intención es la de fomentar mundialmente la práctica del culturismo (la musculación extrema del cuerpo). El elegido para interpretar a Conan no podía ser otro que Arnold Schwarzenegger, el cual había ganado cuando era joven el campeonato Mr. Olimpia en repetidas ocasiones. De ese modo, millones de jóvenes vieron los grandes músculos de Conan, y así creció enormemente el negocio de los anabolizantes y los gimnasios, fomentando una insana obsesión por la imagen corporal. Schwarzenegger llegó a tener serios problemas psicológicos derivados de su carrera como culturista, y, debido al abuso de sustancias por aquel entonces legales, ha sufrido numerosos problemas de salud. Respecto de su vida cabe mencionar que tuvo una mala relación con su padre, que era del NSDAP y las SA, y llegó incluso a pedir al Centro Simon Wiesenthal (hebreo) que investigaran la carrera militar de su padre para comprobar si había cometido alguna "atrocidad". Cuando llegó a Estados Unidos, descontento con su vida anterior, la cual consideraba excesivamente reglada y monitorizada, vio un discurso del charlatán Richard Nixon y Schwarzenegger "compró" su discurso de "libertad". Desde entonces se adhirió al "partido republicano" y se convirtió en un acaudalado empresario. En la actualidad es un mediocre político y actor; sin embargo, su fuerza de voluntad quedó inmortalizada en el papel de Conan, sin duda el mejor de su carrera, y ese legado contribuirá a inspirar a los viryas que comprendan el mensaje subyacente en el filme, aunque desconocemos de donde procede la influencia que llenó la película de simbología hiperbórea.
Hay muchos otros detalles interesantes en esta película, pero, para finalizar, recordemos la famosa sentencia con la que comienza la historia de Conan: "Aquello que no nos mata, nos hace más fuertes". Si seguimos empujando al mundo como Conan empujó la Rueda del Dolor, en un momento dado, en una de nuestras vidas, despertaremos a la realidad eterna, y podremos comenzar a remontar los afluentes del río de la sangre hasta nuestro primer antepasado. Esta es la mentalidad del guerrero: atacar, atacar y atacar... pero siempre fundamentado en una estrategia. Todos acudimos a la misma guerra, aunque la experimentemos desde nuestro propio frente individual.
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Revolver (2005) esta película representa la COLOSAL ESTAFA con la que el alma creada engaña al Espíritu Increado. El mayor truco que el Demiurgo jamás ha realizado es hacerte creer que tú eres el alma creada. La película "Revolver" (que podría traducirse como "Timador", "Farsante", o, literalmente "el que da la vuelta a una situación") puede comprenderse desde dos puntos de vista distintos: desde el sinárquico y desde el hiperbóreo.
Desde el punto de vista sinárquico, el "Señor Gold" sería el "Ego", denominado "el Morador del Umbral" por teósofos y discípulos de la Fraternidad Blanca. El "Morador" es el "enemigo" al que se deben enfrentar los discípulos que quieran iniciarse en Shambalá. Este tipo de creencias se puede observar claramente en el budismo tibetano. Es una confusión intencional que consiste en poner al virya en contra de su propio espíritu, haciéndole creer que la maldad satánica no proviene del alma creada, sino que proviene de Yo, reflejo del espíritu. Si se ve de esta manera se pervierte la individualidad del virya, que piensa que el "Ego" es un ente maligno, cuando en realidad "Ego" simplemente significa "Yo". Como objetivo último el iniciado de la Fraternidad Blanca renunciará a su individualidad y aceptará sin condiciones las enseñanzas de los "Maestros de Sabiduría". Los dos guías del protagonista representan a los "Maestros de Sabiduría" cuya función es preparar al protagonista para el enfrentamiento final con el "Morador", que sería lo que impide al alma unirse con el Absoluto Impersonal, que es uno de los aspectos del Demiurgo, escurriendo así el signo del Origen y aprisionando al virya para siempre.
Desde el punto de vista hiperbóreo, el "Señor Gold" representa al alma creada, una extensión del Demiurgo. En la película ha llegado el kairos de que el protagonista la venza definitivamente. Los dos guías representarían a dos iniciados hiperbóreos que van a iniciar al protagonista en Agartha. Si lo comprendemos de esta forma, podemos ver cómo el Demiurgo usa el sucio truco de acusar a otros de lo que él mismo hace, llamando a Lucifer "Satanás", cuando él es el mismo demonio Demiurgo. Por ello, no es de extrañar que se haya creado la mentira del "Ego" o "Morador" para hacer una caricatura del enfrentamiento entre el Yo del virya y el alma creada. La desorientación puede constatarse en la escena en la que un sujeto advierte al hermano de Jake, que es un virya perdido, de que "los prestamistas" son "malvados" y que hay que huir cuando se les ve, y este, lleno de temor, llama a Jake para contárselo. La actitud lúdica sería huir, pero Jake presenta una actitud graciosa luciférica, en la cual está dispuesto incluso a matar a "los prestamistas". Aunque en ese caso se estaba equivocando por tener una limitada percepción de lo que en realidad ocurría, su acto de Honor, carente de todo temor, le llevará a resucitar al día siguiente. Sin embargo, como sucede hasta el mismo final de la película, Jake carece absolutamente de control, y esto se lo irán demostrando estos Siddhas durante toda la película. Hay multitud de escenas en las que se indica que Avi y Zack tienen poderes mágicos. Parecen ser invisibles culturalmente en ocasiones, bañándose en una piscina junto a la pandilla de asesinos de Macha, colándose en el casino de Macha sin ser vistos o fugándose de una cárcel de máxima seguridad sin dejar rastro. Además parecen tener una habilidad psíquica para saber qué va a pasar antes de que suceda, como cuando salvan a Jake en el intento de asesinato después de timar a Macha, o cuando estaba a punto de ser atropellado. Evidentemente, no son humanos normales, son Dioses, y por ello dominan perfectamente la estrategia del "timo", es decir, conocen el engaño y saben cómo dejar de ser "víctimas" para convertirse en "oponentes" (vía de la oposición estratégica).
El filme ha sido recibido por la crítica y el público como incomprensible, un "intento filosófico" fallido, juzgando el cambio de las anteriores películas del autor a esta como un "paso en la dirección equivocada". Por supuesto, lo que los sujetos anímicos querían era más de lo mismo: una película fácilmente digerible, con sus escenas de tensión y de risa, en fin, un divertimento pasajero para satisfacer su aburrimiento y olvidar sus dolores. El director, Guy Ritchie, elaboró en 2007 una nueva versión, cuya principal diferencia respecto de la de 2005 es la inclusión extensiva de la voz en off (las voces en la mente de Jake y Macha), pero los elementos gnósticos permanecieron. Nadie esperaba que fuera a hacer una película así, pero seguramente se lo "perdonaron" por ser por aquél entonces marido de la popular artista y ocultista Madonna, aunque su película no se libró de la censura. Respecto la escena final, en diversas entrevistas publicadas en internet, Ritchie ha mencionado que le obligaron a incluir esas escenas de "psiquiatras" y "maestros" para engañar al espectador y que interprete lo que acaba de ver desde el punto de vista sinárquico. El truco de los estudios de cine sinárquicos ha funcionado a la perfección. Al incluir forzosamente al final de la película ese engaño, los espectadores se quedan con su discurso sinárquico como la conclusión única y verdadera para lo que acaban de ver. Ya no recuerdan el principio de la película, solamente recordarán "lo que los prestigiosos doctores dijeron al final", y ahí se menciona por primera vez, y de manera separada de la película, la noción de que Jake estaba batallando contra su "Ego", lo cual no tiene sentido si uno vuelve a ver la película. Por ejemplo, desde el principio vemos a Jake muy apegado a su dinero, "que tanto le he costado ganar" (y no es cierto, pues lo ha ganado jugando en los casinos). Jake se cree invencible por tener dinero, y es entonces cuando los médicos le advierten de que le han detectado una "extraña enfermedad de la sangre" que no saben cómo curar. Aquí se está haciendo referencia a que la memoria sanguínea está despertando, manifestando el signo de muerte.
Es bien conocida la afición del director al estudio de lo oculto, por lo que la película está repleta de referencias a la Cábala Numeral, la Biblia y otras simbologías. Sin embargo, un virya orientado puede percibir perfectamente el trasfondo hiperbóreo de la historia del mismo modo que los actos gnósticos del mito de Wotan se transparentan en el mito de Jesús (en sus diversas versiones). A los tres días de su "enfermedad", Jake "renace", igual que el Jesús tras su crucifixión. Para ello, los Siddhas le han hecho perder todo su dinero, siendo ese dolor al desapegarse de la materia y de la ilusión del control un proceso de purificación sanguínea que le permite comenzar a pensar de manera crítica. Pero, debido a que cada vez que el espectador vea la película se ve obligado a repetir el condicionamiento mental del final, muy poca gente es capaz de salir de ese bucle cultural y comprender la lucha hiperbórea por la aislación del Yo que subyace en los eventos de la película. Otro ejemplo: cuando Sorter ("Clasificador", aunque también lo podían haber traducido como "Solucionador") se hace consciente de la maldad satánica de Macha y sus secuaces, se rebela y elimina a todos, quitándose las gafas por primera vez, indicando que "ahora puede ver". Justo entonces es eliminado (escena que no aparece en la versión española), liberándose, pues ha caído en la batalla, siguiendo el camino del guerrero. ¿Cómo vas a "vencer al Ego" si luchas contra los demás para liberarte? Según la doctrina sinárquica de los psiquiatras, es el Ego el que lucha contra los demás, siendo el sujeto anímico el que está en paz con los demás. Evidentemente, la lucha de Jake, Sorter y todos los que quieren liberarse pasa por un enfrentamiento irreversible. La "batalla contra el Ego" es en realidad la "batalla contra el sujeto anímico", simplemente han cambiado "alma" por "Yo" para confundir al virya.
Al final de la película, Jake es capaz de vencer a sus emociones por completo. Según los psiquiatras, las emociones "buenas" serían del alma, y las emociones "malas" serían del espíritu, para convertir al virya en un ser apegado a los bienes materiales y a la sociedad. Fíjese el lector que, cuando Jake entrega el dinero a Avi, este saca un billete del fajo y lo huele con placer. Con este acto nos está indicando, de manera sutil, que el dinero es falso, pues, si uno se fija, se puede ver que el billete es de "12". En una escena que fueron eliminadas se puede apreciar de cerca un billete de la ciudad en la que se desarrolla la película. Todos los billetes son de 12, y, además del dibujo de un Jesús crucificado, tienen la inscripción "United States of the Ubiquity" ("Estados Unidos de la Ubicuidad", haciendo referencia al poder que el dinero tiene sobre los viryas perdidos). En dicha escena eliminada, dividada en dos partes, se explica la historia de cómo murió la mujer de su hermano, por qué le metieron en la cárcel y cómo Jake usó sus habilidades como timador para volverse rico al salir. La primera escena se produce antes de su "renacer" al tercer día, y en ella no les cuenta la verdad a los Siddhas. En la segunda escena, son los propios Siddhas los que le refrescan la memoria, demostrándole que lo saben todo sobre él.
En estas escenas eliminadas, vemos que Jake ya comienza a ser consciente del juego del dinero y del poder, pagando dinero en un principio para recuperarlo al final, timando a los matones con las habilidades aprendidas de sus compañeros de celda, Avi y Zack. Es decir, Jake ya habría comenzado a batallar inconscientemente contra el sujeto anímico antes incluso de encontrarse de nuevo con Avi y Zack. Esto se debe a la predisposición gnóstica que estos últimos notaron en Jake cuando estaban en la cárcel. Así pues, estas escenas mostraban al espectador que el Yo, en su batalla contra la ilusión, flaqueará y no querrá reconocer al principio ciertas cosas que producen dolor, mintiéndose a sí mismo, confundiéndose entonces con el sujeto anímico. Al igual que Hamish no está preparado para darle a su jefe malas noticias, y le cuenta una fascinante historia acerca de cómo Jake eliminó a Slim Biggins, o Flaco Biggins (cuando en realidad este se disparó a si mismo accidentemente), contaminando innecesariamente la verdad, Jake todavía no estaba preparado gnósticamente para resistir la tentación de la serpiente de la codicia después de su estancia en la cárcel. Del mismo modo que Hamish miente a Macha acerca de la muerte de Slim Biggins, Jake mentirá a los Siddhas con la esperanza de proteger su dinero, su "inversión". Para ello, los Siddhas volvieron y le quitaron todo su dinero con facilidad, para mostrarle que el control es una ilusión. Cuando lo comprende, vacía ahora su alma de deseos y de miedos, procede a aislar el Yo, "usando al enemigo percibido para destruir el enemigo real". Para ello, va a hacer una visita a Macha, venciéndose a sí mismo en el proceso. Macha, en cambio, ha sucumbido al hechizo de las emociones, y sufre por la aprobación ajena, identificándose con el dolor del sujeto anímico, haciendo lo que haga falta para evitar ese dolor.
La concepción de que se está luchando contra el "Ego" no tiene sentido porque, si se elimina el "Ego" o Yo del virya, ¿qué quedaría? Un pasú muy evolucionado sin un Yo, sin un concepto de ser más allá de la vida física. El resultado sería un animal mecánico al servicio del Creador, un demonio o ángel (que es lo mismo) sin voluntad propia. Y no es eso lo que vemos al final, sino todo lo contrario, un Jake más lúcido que nunca, ahora tan lúcido como sus camaradas Avi y Zack. Macha es el perfecto ejemplo de un virya con un Yo débil, alguien que no actúa por voluntad propia sino que las circunstancias le van dictando lo que tiene que hacer. Walker, la mensajera al servicio del Demiurgo, es un ejemplo de lo que Macha terminaría por ser si no hubiera sucumbido al enfrentamiento con Jake.
La batalla de Macha contra la mafia japonesa es un reflejo de la lucha entre los mismos poderes de la Sinarquía, los cuales se mueren entre ellos como perros rabiosos. Serían "la izquierda y la derecha", por las que los espectadores de los medios de comunicación toman partido. La población es incapaz de reconocer las fuerzas sutiles que provocan el confrontamiento entre facciones, y por ello lo atribuyen a simples luchas por el poder, sin comprender que las épocas de crisis son oportunidades para liberarse. La palabra "crisis" significa "separación, decisión, disputa". Nótese cómo todos los eventos de la película se encadenan unos con otros con absoluta precisión, como si Avi y Zack hubieron planeado la implicación en la guerra individual de Jake durante años. Esta es la traducción del monólogo de Lord John, el jefe de la mafia japonesa, a la chica del maquillaje: "Nice and slowly. Beauty is destructive angel, how could anything that looks so good be so bad? But there is no angel as destructive as their greed, in the end she gets them all. They think they can handle her, but greed is the only snake that can not be charmed". En español: "Con delicadeza, despacio. La belleza es un ángel destructivo, ¿cómo puede algo que tiene tan buen aspecto ser tan malo? Pero no hay ningún ángel tan destructivo como su codicia, al final siempre les coge. Piensa que pueden controlarla, pero la codicia es la única serpiente que no puede ser hipnotizada." Nótese que, posteriormente, un miembro de la mafia japonesa es ejecutado por French Paul, el golem de Macha, y el primero lleva un tatuaje en la espalda en la que aparece un samurái luchando contra una serpiente. Esto tampoco aparece en la versión española.
La palabra "egoísta" de Ego (palabra que, repetimos, no aparece en toda la película salvo en la manipulación de la escena final) es una de tantas palabras-policía que terminan en "-ista" o "-fobo", para perseguir al virya de sangre pura. La lucha del Yo (el "Ego") contra el sujeto anímico está representada de forma magistral en la escena del ascensor, en la que el Yo finalmente le dice al alma "tú no me controlas, yo te controlo a ti". Al ir más allá de las emociones, Jake va más allá del bien y del mal. El ascensor es el miedo detrás del que se esconde la verdad, y allí es donde Jake supera la muerte iniciática. Finalmente, cuando Jake ha vencido todos sus miedos, comprendiendo que sigue siendo un esclavo aunque haya salido de la cárcel, ha llegado el momento de que se enfrente al Demiurgo, que actúa mediante un entelequiado Macha. Usando una voluntad superior, Jake consigue que Macha se dispare a sí mismo, y deje libre a la hija de su hermano. Esta escena es la que dota de sentido a la película, indicando que esa "vocecita", a la que tan acostumbrado estás y en la que tanto confías, es el Demiurgo actuando a través de tu sujeto anímico, y por lo tanto es la voz de tu enemigo. Como no podía ser de otra manera, fue totalmente eliminada. Así pues, aquí reproducimos la verdadera escena final para que el virya pueda olvidar la absurda escena sinárquica que fue colocada en su lugar:
- Jake [pensando]: Sé que todavía estás ahí, pues puedo sentir como estás muriendo. Puedo oirte dando golpecitos, pidiéndome que te de algo de alimento. ¿Ahora quién está suplicando por una dosis? Aquí dentro está un poco apretado, ¿no crees? No te equivocas, las paredes se están juntando cada vez más. No hay comida aquí, hoy no, machote. Mis ojos están abiertos y el restaurante está cerrado. Corre, piérdete. Búscate a otro que te llene el gaznate, alguien que no te vea venir, o que no sepa que estás ahí.
- Macha: ¿Piensas que soy un hombre malvado, no?
- Jake: Rachel, mírame cariño.
- Macha [pensando]: (¿Piensas que no conozco tu puto juego? Pues sí, conozco tu juego, veo tu juego, yo soy tu juego)
- Jake: Rachel, mírame nena.
- Macha: No juegas limpio, Señor Green. Te gusta hacer juegos retorcidos con mi mente, ¿verdad?
- Jake: ...
- Macha [con otras voces intercaladas en diálogo interno] Eres un sobreviviente, un ganador... eres un debilucho ahogándose en su propia mierda... cállate y déjame en paz... (Avi: "escogió su guarida muy cuidadosamente")... no puedo dejar que me mate... eres debil, es demasiado tarde, estás muerto de todos modos, estarás muerto antes del amanecer... la palabra "excusa" no existe en el léxico de Sam Gold... estoy atado a Gold, al señor Magia Negra, a Yo-dirijo-este-negocio Gold... (Paul: "no puedes ver a Gold, nadie puede verle, nadie puede escapar de él")... contrólate... (Walker: "está de todo excepto bajo control, verdad Señor Macha?")... va a matarte... ¿dónde está tu orgullo?... preferiría matarme antes que dejarle que me mate él a mi... ¿por qué no está asustado? Solamente me mira fijamente... (Walker: "tendrás noticias de Él [Gold]")... no se puede matar a un hombre muerto... ¿o sí?... ni siquiera puedes hacerlo, ¿puedes?... EL MAYOR TRUCO QUE JAMÁS HA REALIZADO ES HACERTE CREER QUE TÚ ERES ÉL.
- Macha: ¿Piensas que soy un hombre malvado, no?
- Jake: Rachel, mírame cariño.
- Macha [pensando]: (¿Piensas que no conozco tu puto juego? Pues sí, conozco tu juego, veo tu juego, yo soy tu juego)
- Jake: Rachel, mírame nena.
- Macha: No juegas limpio, Señor Green. Te gusta hacer juegos retorcidos con mi mente, ¿verdad?
- Jake: ...
- Macha [con otras voces intercaladas en diálogo interno] Eres un sobreviviente, un ganador... eres un debilucho ahogándose en su propia mierda... cállate y déjame en paz... (Avi: "escogió su guarida muy cuidadosamente")... no puedo dejar que me mate... eres debil, es demasiado tarde, estás muerto de todos modos, estarás muerto antes del amanecer... la palabra "excusa" no existe en el léxico de Sam Gold... estoy atado a Gold, al señor Magia Negra, a Yo-dirijo-este-negocio Gold... (Paul: "no puedes ver a Gold, nadie puede verle, nadie puede escapar de él")... contrólate... (Walker: "está de todo excepto bajo control, verdad Señor Macha?")... va a matarte... ¿dónde está tu orgullo?... preferiría matarme antes que dejarle que me mate él a mi... ¿por qué no está asustado? Solamente me mira fijamente... (Walker: "tendrás noticias de Él [Gold]")... no se puede matar a un hombre muerto... ¿o sí?... ni siquiera puedes hacerlo, ¿puedes?... EL MAYOR TRUCO QUE JAMÁS HA REALIZADO ES HACERTE CREER QUE TÚ ERES ÉL.
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Es posible que muchos viryas que busquen conocer más acerca de las experiencias extrasensoriales proporcionadas por la toma de ayahuasca hayan dado con esta película. Sin embargo, como no podía ser de otra manera en una gran producción cinematográfica (distribuida por el aglomerado Columbia-Tristar), la película Blueberry (también llamada "Renegade" o "Blueberry: la experiencia secreta", de 2004) utiliza como reclamo la sabiduría de los nativos americanos para introducir la doctrina sinárquica del apego a la vida. La película degrada la "experiencia secreta" hasta convertirla en un ritual sacerdotal. Lo primero que hay que aclarar es que el tesoro de los "indios" no es la ayahuasca, sino el peyote, cuya plantación puede verse claramente. El peyote (planta masculina) difiere de la ayahuasca (planta femenina) en que, a pesar de producir visiones y alteraciones de la consciencia, no tiene una capacidad tan destacada para proporcionar la muerte iniciática. Como hemos comentado en el capítulo 11, Iniciación, las visiones que se tienen bajo un estado de consciencia alterado no son "espirituales", sino que son simples viajes por el plano arquetípico del macrocosmos que desorientan aun más al virya. La película Blueberry puede analizarse desde dos puntos de vista. Por un lado, tenemos el punto de vista del sujeto consciente, self, o sí mismo (la entelequia del alma), que corresponde con el templo sacerdotal del YOD, sujeto a la consciencia de la matriz demiúrgica. Por otro lado, tenemos el punto de vista del Yo mismo, el Selbst, que corresponde con el libre albedrío del espíritu.
A continuación ofreceremos la visión desde un punto de vista hiperbóreo, y el lector comprenderá la trampa desorientativa que contiene la película. Desconocemos si el guión fue modificado o si fue escrito específicamente para desorientar, pero probablemente sea lo segundo, pues el director, Jan Kounen, dirigió un documental sobre rituales de ayahuasca llamado "Otros Mundos", de características totalmente sinárquicas. Al no conocer el director nada más allá del sí mismo, sin haber pasado por la muerte iniciática, es inevitable que se produzca la desorientación del apego a la vida. Está claro que la película gira en torno a la "experiencia secreta", que es la que otorga el poder, pero el problema consiste en el tratamiento que la película hace de dicha experiencia, lo cual da pie a interpretaciones desde la ética psicológica totalmente equivocadas si se contemplan desde la ética noológica. Un error común para los neófitos en la Sabiduría Hiperbórea es considerar al "bueno", Mike, como el espíritu, y a Wally, el "malo", como el alma. ¿Por qué sucede esto? Porque la historia está narrada desde la versión de Mike, y por supuesto no va a ponerse a sí mismo como "malo". El "malo" siempre es el otro, nunca uno mismo. La película es, en sí misma, nada más que los recuerdos de Mike antes de realizar la toma del peyote. Por lo tanto, "fiarnos" de la versión de Mike es como aceptar la versión de los "Aliados" acerca de lo que ocurrió entre 1914 y 1945. Es muy fácil precipitarse y administrar roles a los personajes, de manera que se convierten en "personajes arquetípicos", en lugar de considerarlos viryas con capacidad de decisión propia. El objetivo de la Sinarquía es contarnos la historia solamente desde el punto de vista del protagonista, para que EMPATICEMOS EMOCIONALMENTE con los arquetipos psicoideos de Mike, y así, al verle a él como el "bueno" y a sus enemigos como "malos", el espectador no sale de la dualidad.
Así pues, ¿puede decirse que Mike sea el espíritu? Lo cierto es que en el momento crítico escogerá permanecer en su cuerpo, pidiendo ayuda al chamán Runi (que ejerce como sacerdote) para que le rescate de la negrura infinita. Mike será incapaz de "dejarlo ir", de desapegarse de las formas creadas, debido al poder que el arquetipo dama tiene sobre él. No solamente llega a enamorarse de una prostituta, sino que otra mujer le cortará el paso en su camino hacia la liberación con su presencia. Los "espíritus negros" que Runi llama demonios (como siempre, fomentando la dualidad de lo negro como "malo" y lo blanco como "bueno") impedirán en la primera toma de peyote que el espectro de la prostituta le diga "eres libre", consiguiéndolo en la segunda toma con el canto de la hija del hacendado. ¿Qué es lo que significa "ser libre"? Significa ser libre de la culpa de haber provocado la situación que derivó en la muerte de la chica NO PARA LIBERARSE DE LAS FORMAS CREADAS, SINO PARA PODER SEGUIR EXISTIENDO EN ELLAS SIN REMORDIMIENTOS.
Es decir, el viaje de peyote de Mike era solamente una limpieza de karma para recibir un mejor dharma, cuando la ley del karma y el dharma no tiene que ver nada con lo espiritual, y el libre albedrío está más allá de ello. Pero él no quiere abandonar el Universo, sino permanecer en él, contento con las migajas que le arroja el Creador si se porta bien. La intención de Mike es permanecer dentro de la ley, dentro del Universo, mientras que Wally rompe las leyes del Universo, y por eso es un "forajido de la justicia". No en vano a Mike le hicieron sheriff, portando una estrella de 6 o 5 puntas en el pecho, representando el control que tiene el hebreo internacional sobre las fuerzas de seguridad de Estados Unidos.
Ahora bien, analicemos a Wally, que es considerado generalmente como "malo". Haremos un repaso de las escenas que revelan que Wally quiere liberarse. No decimos "las escenas que revelan que Wally es el ESPÍRITU", pues eso es sería una cómoda simplificación de la historia desde la ética psicológica, que tiende a observar los arquetipos sin llegar a trascenderlos.
Destaca la animadversión de Wally hacia los indios, a los que tal vez considera apegados al mundo. La película pinta a los indios sacralizantes, los que llevan a cabo los rituales de peyote como "buenos", porque son "pacíficos", mientras que a los indios guerreros se les pinta como "brutales, violentos, territoriales", es decir, "malos". También cabe mencionar que el personaje prusiano es caracterizado como mentiroso, cobarde y materialista, sin nada de Honor... de nuevo, es un ejemplo del hebreo ("la mano invisible del libre mercado") en acción acusando a otros de lo que él mismo es y hace.
Mike y Wally solamente se encuentran en dos ocasiones, en la escena del incendio (en la que Wally tiene su muerte iniciática, a diferencia de Mike, que no la ha pasado) y la escena de la comisaría. Curiosamente, en todo momento Wally trata a Mike de una manera muy cercana, como si se conocieran de largo tiempo. Le dice "Mikee" en vez de "Mike". Parece como si Wally hubiese venido desde muy lejos solamente para hacer el ritual del fuego a Mike, tal vez con la intención de que él también pase por la muerte iniciática que él pasó, y así liberarlo. Si quisiera matarlo sin más y así obtener el poder absoluto, le habría pegado un tiro, no le habría rodeado de fuego sabiendo que su amigo el policía estaba en la comisaría y podía sacarlo. Cuando Wally dice a Mike "por aquí me llaman Wally", Mike entra en un estado de trance, como aquél que se ha encontrado repentinamente con la verdad desnuda, la verdad verdadera, la que nadie quiere escuchar, y que Mike había ocultado en el inconsciente por interferir con su vida mundana. Así que Mike se dispone a vengarse guiado por el odio emocional, pero cae en la trampa que Wally le ha tendido. Mike le llama "hijo de p.", pero Wally le dice "no Mike, tú eres el hijo de p.". Le dice que, en realidad, le hizo un favor, y ahora va de camino a las Montañas Sagradas. En ese momento, Wally le enseña el torso quemado por las llamas, donde puede verse morando la araña, que parece ser su animal totémico, junto con la serpiente, llevando el anillo y la pistolera adornada con este animal. Nótese cómo a Wally le asignan animales "malos", la araña y la serpiente, y a Mike le asignan animales "buenos", como es el águila, que, a pesar de ser un ave de presa, es considerada "buena" y aparece en las banderas de muchos países. "Quieres lo que es real, y no te engañaré", eso le dice Wally antes de iniciar el fuego. ¿Cómo puede ser "malo" alguien que te dice la verdad? Pues porque cuando sale en pantalla ponen música de miedo, y le hacen planos cortos con el ceño fruncido, etc., para que parezca agresivo y le de miedo al sujeto anímico. De todos modos... ¿por qué salva Wally al niño de la explosión? ¿Y por qué trata bien a los animales? ¿No se supone que era "el malo"?
Esto es lo que dice Wally: "¿Quieres saber lo que vi en el fuego? Vi formas raras, lenguas negras lamiendo mi alma (¿serpientes, arañas?). Voy a aprender a matar con mi espíritu". ¿Cómo puede considerarse "el alma" a alguien que mata con el espíritu? Es absolutamente contradictorio, pero aun hay muchos más detalles. Después de que Wally haga la visita a la india en busca del mapa, la india acude a Runi, que comenta a Mike: "Ella ha conocido a un mago blanco que le roba el alma a la gente. Debo curarla, entonces será libre". ¿Libre? ¿Como Mike, que termina volviendo al cuerpo? Además, ¿cómo puede representar a "el alma o la personalidad" un mago que roba las almas? El sacerdote indio se siente amenazado pues el mago pretende robarle el conocimiento de los Dioses, igual que en el mito de Prometeo.
A los ojos materialistas, el círculo de fuego es un intento de asesinato. A los ojos del espíritu, es un intento de aislarle el Yo. Pero Mike es muy tozudo, tiene la nariz rota y no es capaz de olerse lo que está pasando. Se resiste, está demasiado apegado a su puesto de administrador de la ley y movido a su vez por el arquetipo dama, así que acude al bosque para que los indios sacerdotes le proporcionen el peyote. En sus visiones ve una araña y una serpiente, los animales totémicos de Wally. Más tarde Mike le dirá a Runi "no tengo miedo", y este le contesta "¿seguro? Eres vulnerable, amigo mío, has despertado tus demonios". Mike está siendo usado por Runi para proteger el secreto de los indios, y este se presta, pues es el Perseo de turno. Mike no comprende que la conexión que tiene con Wally es metafísica, que está unido a él; justamente en su primer viaje de peyote se ve que la araña habita también dentro de él.
Volviendo a Wally, puede observarse que todo el tiempo se muestra muy tranquilo, seguro de lo que está haciendo. Esa serenidad proviene de la sabiduría. También puede alegarse que "mata", y por lo tanto es "malo", pero obsérvese que solamente mata al que se interpone en su camino espiritual. Él mata desde el Origen, de manera que no le salpica el karma, pues ya está más allá del karma. No mata desde lo arquetípico, sino desde una instancia superior, de ahí su frase "voy a aprender a matar desde el espíritu". Antes de llegar a la cueva, menciona que otros buscan oro, pero él sabe la verdad.
Mike, que no se ha deshecho del crucifijo judeo-cristiano en ningún momento, llega a la cueva mágica, donde le espera Runi listo para ejercer el sacerdocio. Mike apunta con una pistola a Wally, pero Runi le dice: "Él ya no está con nosotros, no le puedes matar así, no resolverás nada". Runi sabe que el cuerpo es solo una fachada, pero Mike no. En lugar de decirle la verdad a Mike se lo calla, pero le ofrece ejercer de intermediario, típico del virya con actitud sacralizante, que no se mancha las manos. Curiosamente vemos un símbolo de la serpiente de kundalini en la piedra, donde comienza la ceremonia. Wally aparece riéndose, y le dice a Mike "Nos hemos conocido desde hace ya un tiempo, fortachón Mike". Se miran cara a cara y Wally le dice: "Es hora de irse", tomándole del brazo. WALLY ES EL VERDADERO PONTÍFICE, NO RUNI, QUE ES UN IMPOSTOR, al igual que el padre de Runi, que en lugar de liberarse escogió seguir habitando estos mundos en forma de águila arquetípica. En pleno proceso de liberación, el plano arquetípico que gobierna las almas dice "eres un alma muerta... aquí no eres bienvenida", a lo que Wally responde "¿por qué dices eso? Eres muy afortunado de que te debo tanto, muchacho... tuve muchas formas hasta que fui liberado, y veo por qué estoy aquí ahora... para llevarte conmigo... veo por qué nos conocimos la primera vez, para venir aquí, a este mundo, juntos". Lo que Wally pretende es darle la oportunidad a Mike para liberarse, para devolverle el favor de haberle sido revelada la verdad. Runi pretende evitarlo para que no mate a las demás almas.
Ambos están en el suelo, mirándose. Mike está siendo liberado, pero el arquetipo dama interviene. Mike le dice la verdad: "Hola, ¿qué tal vas? Ya ves a dónde nos conduce el amor (caliente, simbolizado por el fuego)... es hora de ver la verdad. Ven conmigo hermano, toma mi mano... habla conmigo en lenguas profundas, en el lenguaje de los muertos... fuiste tú Mike, el que mató esa chica, la dulce Madeleine, fuiste tú Mikee". Cuando todo iba como la seda, interviene el arquetipo dama de nuevo. La luz blanca (claro, los "buenos") anula el efecto de la luz negra (los "malos"), y libera a Mike de su karma, diciéndole que le quiere mucho. Ese amor caliente, un amor que ata, un amor que esclaviza, le hace regresar a Mike al destruir la araña que habitaba dentro de él. Se produce el escurrimiento del signo del Origen. Mike ya no podrá liberar su espíritu.
Wally cierra definitivamente los ojos. WALLY HA PARTIDO, SE HA LIBERADO. Cuando Mike, engañado, dice: "Está muerto, es mi turno, voy abandonar este "mundo", voy a abandonar mis memorias", escena que aparece tanto al principio como al final, no parece referirse a la muerte iniciática, sino más bien a limpiar su "mancha de karma", con el objetivo de evolucionar su alma, acumulando más dharma. Hace una recolección de sus memorias, que en esencia es la misma película (recordemos, desde SU punto de vista), y perdido en el macrocosmos dice "PERO YO NO QUIERO MORIR ¡RUNI, AYÚDAME, RUNI!" Entonces el sacerdote hará un viaje para traerle de vuelta de ese "mundo" al que Wally llevó a Mike. Todo está negro, y de pronto aparece la serpiente, que le tiene atrapado, enrrollada en torno suyo. Mike se convulsiona, y es guiado de nuevo al cuerpo. Runi le dice "permanece dentro de tu cuerpo". Mike no ha sido capaz de comprender a la serpiente con el signo del Origen, simplemente se le enroscó en la frente, ocultando simbólicamente su tercer ojo. De hecho, durante gran parte de la película, Mike lleva bien una bandana o un sombrero que le tapa la frente, como haciendo entender que está ciego a la realidad más allá de los sentidos (además de pobre de olfato). Runi sentencia "todo está bien", pues Mike no ha sido capaz de liberar su espíritu. Mike le dice "te quiero" a su amigo pensando que era su chica, para que el virya perdido se ría y le reste tensión dramática a la emergencia del símbolo sagrado. El globo estaba demasiado hinchado, así que la actitud lúdica dicta hacer un chiste para olvidar eso tan terrible que acaba de ver y así poder continuar en la existencia mundana. Runi seguirá manipulando a Mike hasta el final, haciéndole creer que "lo ha conseguido". Runi le dice "bienvenido al otro mundo, Nariz-rota", pero no se ha ido a ningún mundo, sino que sigue en este. Simplemente ha tenido visiones, nada más, pero ya ha quedado contento con lo que ha visto. Como premio a su obediencia, puede por fin estar a gusto con la hija del hacendado. FIN.
La Sabiduría Hiperbórea está vetada al sacerdote, el cual es incapaz de comprender a la serpiente debido a su miedo a la muerte y su apego a la vida. Si todavía queda algo de Honor dentro de un sacerdote, ahora es el momento de que su furor guerrero se manifieste. El clero tendría que dar un cambio radical y manifestarse públicamente en contra de la degeneración en todos los medios de comunicación, para terminar con el adoctrinamiento sinárquico de las masas por medio de las religiones. Si un sacerdote se niega a rebelarse y sigue apegado complacientemente a la vida, llegará un momento en que se le escurrirá el Signo del Origen y quedará fagocitado, de manera que no tendrá ya posibilidad de retornar al Origen.
Los misterios de la Masonería (Forces occultes - Les mystères de la Franc-maçonnerie dévoilés pour la première fois à l'écran) es una película francesa estrenada en 1943 en París, revelando por primera vez en pantalla la conspiración judeo-masónica. Dirigida por Jean Mamy, también conocido por su seudónimo Paul Riche, fue un masón colaborador del gobierno de Vichy, aunque rompería finalmente sus lazos con el Gran Oriente Francés, de manera que los hechos narrados podrían estar reflejando su paso por las logias. Fue condenado a muerte por el régimen masón de Francia posterior a la Guerra Total, siendo acusado de colaborar con los alemanes. El guión, escrito por Jean Marquès-Rivière, trata sobre un joven diputado, el cual un día decide entrar en la masonería con la idea de progresar socialmente tanto en su vida privada como en el mundo de la política. El joven pronto se dará cuenta de que en el interior de la Logia los masones se dedican a conspirar junto a los hebreos en el deseo de enfrentar a Francia con Alemania por intereses económicos y de poder. La película es sumamente interesante para que el sujeto poco formado en política se de cuenta de que la izquierda y la derecha son las dos manos de un mismo ilusionista.
Vamos a comparar la iniciación masónica con la iniciación hiperbórea mediante la escena de la película en la que el protagonista es iniciado en la masonería. Primero, le meten en una sala de "reflexión", plagada de esqueletos y estrellas de David, para meterle el miedo en el cuerpo antes incluso de empezar el ritual. Cuando comienza el ritual, se le vendan los ojos, y el jefe de los masones ordena que el que va a iniciarse entre en el "templo". A su llegada, al protagonista le obligan por la fuerza a agacharse casi hasta el mismo suelo. Acto seguido, teniendo los ojos vendados, le ponen una espada en el pecho para que sienta la punta, como dando a entender que si traiciona a la masonería le matarán. No hay nada honorable en dar la bienvenida a un nuevo miembro de una sociedad mediante amenazas. Después de pedirle que jure lealtad teniendo en todo momento la espada en el pecho, le acercan para que beba un brebaje amargo, para que deguste lo mal que le harán sentir si les traiciona. También hacen ruido con las espadas, y preguntan "¿Quién va?" sin que él pueda responder o ver a donde le están llevando. Incluso le hacen subirse a un obstáculo, del cual se caería si no fuera porque le tienen bien agarrado en todo momento, y le acercan a las llamas sin que pueda evitarlo. Se trata de una iniciación sumamente cobarde en la que el iniciado no está actuando de plena voluntad, sino que está siendo forzado a pasar por el proceso a ciegas. Es una iniciación típicamente masónica, es decir, materialista. No hay nada espiritual, solo material: el agua, el fuego, las espadas... y ni siquiera hay una muerte consciente de por medio. No hay muerte iniciática alguna, solamente el intento de aterrorizar al sujeto consciente para que sea fiel al colectivo gregario. Nótese la diferencia con la iniciación hiperbórea, que se hace con plena consciencia de lo que se está haciendo, siendo dada por el individuo a sí mismo, y no por un sacerdote.
Hoy en día puede verse perfectamente cómo se han llegado a expandir todas estas logias masónicas, de modo que todo sujeto que ingresa acaba siendo coaccionado para que sea leal a la jerarquía piramidal. Sin embargo, a pesar de recibir el conocimiento de la estafa ponzi de la sociedad, ellos no saben qué hay más allá de los que les dan las órdenes. Los de rango más alto conocen el verdadero objetivo y hacen los protocolos, y los que están más abajo de lo invisible rinden sumisión. Por debajo del grado 33 no se conoce en absoluto lo invisible. A medida que se asciende ya no puede darse marcha atrás, de manera que terminan por actuar sin voluntad propia, condicionados por el miedo. Existe una gran diferencia que permite distinguir una sociedad secreta de tipo espiritual y una sociedad secreta (o "discreta", como dicen los masones) de tipo masónico. En las primeras se trabaja la memoria de sangre individual y la sangre se mueve en círculos, en una jerarquía espiritual de sangre pura. En las segundas, se trabaja la memoria cultural aprendida, regulada por una jerarquía piramidal.
El Vaticano es una empresa de préstamo con interés, por eso fue dominado fácilmente por Hitler estableciendo la hora-trabajo. Con el éxodo rural las gentes fueron desposeídas de sus tierras para que fueran a la ciudad y se convirtieran en esclavos del crédito. Hitler simplemente le devolvió la tierra a la gente, y por eso le atacaron con tanto odio. Los sacerdotes están apoltronados, llevan una vida decandente, y por eso están reformando la Iglesia hasta convertirla en algo irreconocible. Es imprescindible para la Iglesia la figura del sacerdote parroquiano, cercano al pueblo, que tiene que ser uno más para que los lugareños no le vean como un extraño, para así poder adaptarse y seguir captando fieles. Por esto los sacerdotes protestantes no son célibes, y los sacerdotes católicos y ortodoxos llevan el mismo camino de vida disoluta. Si ellos, con el paso del tiempo y a pesar de sus intentos de "modernización", perdieran el favor popular, se transformarán en otra cosa, se cambiarán la sotana sin pensarlo dos veces, pues su modo de vida consiste en parasitar. Cuando la institución de la Iglesia ya no sea efectiva a la hora de esquilmar al pueblo, los sacerdotes adoptarán otra forma en lo que dura un parpadeo.
La cuestion principal es que, en tiempos antiguos, lo sacralizante era subordinado a lo guerrero, siguiendo el orden "natural" del doble poder. Ahora está subvertido, y los sacerdotes buscan doblegar a las masas mediante la palabra, el logos. El guerrero sabio, en cambio, es virtuoso, pues en su acción van incluidas todas las virtudes. En la actualidad, lo sacerdotal subyuga a lo militar, y les tienen engañados, pues los militares creen luchar por la patria pero en realidad están luchando para los intereses de los sacerdotes, y esto lo consiguen mediante un arquetipo tan grande que la casta militar no pueda despertar: se trata del Mito del Doble Poder, representado iconográficamente con el águila bicéfala. Bajo este esquema, el Papa oye la voz de Dios y la ejecuta, poder representado por las dos palomas que sueltan desde el balcón. Los doctores de la ley escriben qué es bueno y qué es malo, y los militares a su servicio se aseguran de que se cumpla. Esta es la inversión del poder espiritual (guerrero) y el poder mundano (sacerdotal), pero por encima de los sacerdotes y los militares se encuentra lo invisible, es decir, los druidas inmortales que lo organizan todo. La masonería, al igual que lo militar, está contaminada de la ética psicológica. No hay más que ver que todos los ritos, decoración, vocabulario, etc, son hebreos, maquillados un poco para que no espanten al europeo. La masonería es una herramienta para mantener a los viryas en el sueño de la cultura, tomando la copa del olvido, el soma, haciéndoles creer que son importantes por ostentar títulos ficticios. Simplemente son los peones de la estructura, y es necesario para la sociedad que todos los viryas perdidos que engrosan las filas de la masonería reparen en dónde están metidos.
A continuación ofreceremos la visión desde un punto de vista hiperbóreo, y el lector comprenderá la trampa desorientativa que contiene la película. Desconocemos si el guión fue modificado o si fue escrito específicamente para desorientar, pero probablemente sea lo segundo, pues el director, Jan Kounen, dirigió un documental sobre rituales de ayahuasca llamado "Otros Mundos", de características totalmente sinárquicas. Al no conocer el director nada más allá del sí mismo, sin haber pasado por la muerte iniciática, es inevitable que se produzca la desorientación del apego a la vida. Está claro que la película gira en torno a la "experiencia secreta", que es la que otorga el poder, pero el problema consiste en el tratamiento que la película hace de dicha experiencia, lo cual da pie a interpretaciones desde la ética psicológica totalmente equivocadas si se contemplan desde la ética noológica. Un error común para los neófitos en la Sabiduría Hiperbórea es considerar al "bueno", Mike, como el espíritu, y a Wally, el "malo", como el alma. ¿Por qué sucede esto? Porque la historia está narrada desde la versión de Mike, y por supuesto no va a ponerse a sí mismo como "malo". El "malo" siempre es el otro, nunca uno mismo. La película es, en sí misma, nada más que los recuerdos de Mike antes de realizar la toma del peyote. Por lo tanto, "fiarnos" de la versión de Mike es como aceptar la versión de los "Aliados" acerca de lo que ocurrió entre 1914 y 1945. Es muy fácil precipitarse y administrar roles a los personajes, de manera que se convierten en "personajes arquetípicos", en lugar de considerarlos viryas con capacidad de decisión propia. El objetivo de la Sinarquía es contarnos la historia solamente desde el punto de vista del protagonista, para que EMPATICEMOS EMOCIONALMENTE con los arquetipos psicoideos de Mike, y así, al verle a él como el "bueno" y a sus enemigos como "malos", el espectador no sale de la dualidad.
Así pues, ¿puede decirse que Mike sea el espíritu? Lo cierto es que en el momento crítico escogerá permanecer en su cuerpo, pidiendo ayuda al chamán Runi (que ejerce como sacerdote) para que le rescate de la negrura infinita. Mike será incapaz de "dejarlo ir", de desapegarse de las formas creadas, debido al poder que el arquetipo dama tiene sobre él. No solamente llega a enamorarse de una prostituta, sino que otra mujer le cortará el paso en su camino hacia la liberación con su presencia. Los "espíritus negros" que Runi llama demonios (como siempre, fomentando la dualidad de lo negro como "malo" y lo blanco como "bueno") impedirán en la primera toma de peyote que el espectro de la prostituta le diga "eres libre", consiguiéndolo en la segunda toma con el canto de la hija del hacendado. ¿Qué es lo que significa "ser libre"? Significa ser libre de la culpa de haber provocado la situación que derivó en la muerte de la chica NO PARA LIBERARSE DE LAS FORMAS CREADAS, SINO PARA PODER SEGUIR EXISTIENDO EN ELLAS SIN REMORDIMIENTOS.
Es decir, el viaje de peyote de Mike era solamente una limpieza de karma para recibir un mejor dharma, cuando la ley del karma y el dharma no tiene que ver nada con lo espiritual, y el libre albedrío está más allá de ello. Pero él no quiere abandonar el Universo, sino permanecer en él, contento con las migajas que le arroja el Creador si se porta bien. La intención de Mike es permanecer dentro de la ley, dentro del Universo, mientras que Wally rompe las leyes del Universo, y por eso es un "forajido de la justicia". No en vano a Mike le hicieron sheriff, portando una estrella de 6 o 5 puntas en el pecho, representando el control que tiene el hebreo internacional sobre las fuerzas de seguridad de Estados Unidos.
Ahora bien, analicemos a Wally, que es considerado generalmente como "malo". Haremos un repaso de las escenas que revelan que Wally quiere liberarse. No decimos "las escenas que revelan que Wally es el ESPÍRITU", pues eso es sería una cómoda simplificación de la historia desde la ética psicológica, que tiende a observar los arquetipos sin llegar a trascenderlos.
Destaca la animadversión de Wally hacia los indios, a los que tal vez considera apegados al mundo. La película pinta a los indios sacralizantes, los que llevan a cabo los rituales de peyote como "buenos", porque son "pacíficos", mientras que a los indios guerreros se les pinta como "brutales, violentos, territoriales", es decir, "malos". También cabe mencionar que el personaje prusiano es caracterizado como mentiroso, cobarde y materialista, sin nada de Honor... de nuevo, es un ejemplo del hebreo ("la mano invisible del libre mercado") en acción acusando a otros de lo que él mismo es y hace.
Mike y Wally solamente se encuentran en dos ocasiones, en la escena del incendio (en la que Wally tiene su muerte iniciática, a diferencia de Mike, que no la ha pasado) y la escena de la comisaría. Curiosamente, en todo momento Wally trata a Mike de una manera muy cercana, como si se conocieran de largo tiempo. Le dice "Mikee" en vez de "Mike". Parece como si Wally hubiese venido desde muy lejos solamente para hacer el ritual del fuego a Mike, tal vez con la intención de que él también pase por la muerte iniciática que él pasó, y así liberarlo. Si quisiera matarlo sin más y así obtener el poder absoluto, le habría pegado un tiro, no le habría rodeado de fuego sabiendo que su amigo el policía estaba en la comisaría y podía sacarlo. Cuando Wally dice a Mike "por aquí me llaman Wally", Mike entra en un estado de trance, como aquél que se ha encontrado repentinamente con la verdad desnuda, la verdad verdadera, la que nadie quiere escuchar, y que Mike había ocultado en el inconsciente por interferir con su vida mundana. Así que Mike se dispone a vengarse guiado por el odio emocional, pero cae en la trampa que Wally le ha tendido. Mike le llama "hijo de p.", pero Wally le dice "no Mike, tú eres el hijo de p.". Le dice que, en realidad, le hizo un favor, y ahora va de camino a las Montañas Sagradas. En ese momento, Wally le enseña el torso quemado por las llamas, donde puede verse morando la araña, que parece ser su animal totémico, junto con la serpiente, llevando el anillo y la pistolera adornada con este animal. Nótese cómo a Wally le asignan animales "malos", la araña y la serpiente, y a Mike le asignan animales "buenos", como es el águila, que, a pesar de ser un ave de presa, es considerada "buena" y aparece en las banderas de muchos países. "Quieres lo que es real, y no te engañaré", eso le dice Wally antes de iniciar el fuego. ¿Cómo puede ser "malo" alguien que te dice la verdad? Pues porque cuando sale en pantalla ponen música de miedo, y le hacen planos cortos con el ceño fruncido, etc., para que parezca agresivo y le de miedo al sujeto anímico. De todos modos... ¿por qué salva Wally al niño de la explosión? ¿Y por qué trata bien a los animales? ¿No se supone que era "el malo"?
Esto es lo que dice Wally: "¿Quieres saber lo que vi en el fuego? Vi formas raras, lenguas negras lamiendo mi alma (¿serpientes, arañas?). Voy a aprender a matar con mi espíritu". ¿Cómo puede considerarse "el alma" a alguien que mata con el espíritu? Es absolutamente contradictorio, pero aun hay muchos más detalles. Después de que Wally haga la visita a la india en busca del mapa, la india acude a Runi, que comenta a Mike: "Ella ha conocido a un mago blanco que le roba el alma a la gente. Debo curarla, entonces será libre". ¿Libre? ¿Como Mike, que termina volviendo al cuerpo? Además, ¿cómo puede representar a "el alma o la personalidad" un mago que roba las almas? El sacerdote indio se siente amenazado pues el mago pretende robarle el conocimiento de los Dioses, igual que en el mito de Prometeo.
A los ojos materialistas, el círculo de fuego es un intento de asesinato. A los ojos del espíritu, es un intento de aislarle el Yo. Pero Mike es muy tozudo, tiene la nariz rota y no es capaz de olerse lo que está pasando. Se resiste, está demasiado apegado a su puesto de administrador de la ley y movido a su vez por el arquetipo dama, así que acude al bosque para que los indios sacerdotes le proporcionen el peyote. En sus visiones ve una araña y una serpiente, los animales totémicos de Wally. Más tarde Mike le dirá a Runi "no tengo miedo", y este le contesta "¿seguro? Eres vulnerable, amigo mío, has despertado tus demonios". Mike está siendo usado por Runi para proteger el secreto de los indios, y este se presta, pues es el Perseo de turno. Mike no comprende que la conexión que tiene con Wally es metafísica, que está unido a él; justamente en su primer viaje de peyote se ve que la araña habita también dentro de él.
Volviendo a Wally, puede observarse que todo el tiempo se muestra muy tranquilo, seguro de lo que está haciendo. Esa serenidad proviene de la sabiduría. También puede alegarse que "mata", y por lo tanto es "malo", pero obsérvese que solamente mata al que se interpone en su camino espiritual. Él mata desde el Origen, de manera que no le salpica el karma, pues ya está más allá del karma. No mata desde lo arquetípico, sino desde una instancia superior, de ahí su frase "voy a aprender a matar desde el espíritu". Antes de llegar a la cueva, menciona que otros buscan oro, pero él sabe la verdad.
Mike, que no se ha deshecho del crucifijo judeo-cristiano en ningún momento, llega a la cueva mágica, donde le espera Runi listo para ejercer el sacerdocio. Mike apunta con una pistola a Wally, pero Runi le dice: "Él ya no está con nosotros, no le puedes matar así, no resolverás nada". Runi sabe que el cuerpo es solo una fachada, pero Mike no. En lugar de decirle la verdad a Mike se lo calla, pero le ofrece ejercer de intermediario, típico del virya con actitud sacralizante, que no se mancha las manos. Curiosamente vemos un símbolo de la serpiente de kundalini en la piedra, donde comienza la ceremonia. Wally aparece riéndose, y le dice a Mike "Nos hemos conocido desde hace ya un tiempo, fortachón Mike". Se miran cara a cara y Wally le dice: "Es hora de irse", tomándole del brazo. WALLY ES EL VERDADERO PONTÍFICE, NO RUNI, QUE ES UN IMPOSTOR, al igual que el padre de Runi, que en lugar de liberarse escogió seguir habitando estos mundos en forma de águila arquetípica. En pleno proceso de liberación, el plano arquetípico que gobierna las almas dice "eres un alma muerta... aquí no eres bienvenida", a lo que Wally responde "¿por qué dices eso? Eres muy afortunado de que te debo tanto, muchacho... tuve muchas formas hasta que fui liberado, y veo por qué estoy aquí ahora... para llevarte conmigo... veo por qué nos conocimos la primera vez, para venir aquí, a este mundo, juntos". Lo que Wally pretende es darle la oportunidad a Mike para liberarse, para devolverle el favor de haberle sido revelada la verdad. Runi pretende evitarlo para que no mate a las demás almas.
Ambos están en el suelo, mirándose. Mike está siendo liberado, pero el arquetipo dama interviene. Mike le dice la verdad: "Hola, ¿qué tal vas? Ya ves a dónde nos conduce el amor (caliente, simbolizado por el fuego)... es hora de ver la verdad. Ven conmigo hermano, toma mi mano... habla conmigo en lenguas profundas, en el lenguaje de los muertos... fuiste tú Mike, el que mató esa chica, la dulce Madeleine, fuiste tú Mikee". Cuando todo iba como la seda, interviene el arquetipo dama de nuevo. La luz blanca (claro, los "buenos") anula el efecto de la luz negra (los "malos"), y libera a Mike de su karma, diciéndole que le quiere mucho. Ese amor caliente, un amor que ata, un amor que esclaviza, le hace regresar a Mike al destruir la araña que habitaba dentro de él. Se produce el escurrimiento del signo del Origen. Mike ya no podrá liberar su espíritu.
Wally cierra definitivamente los ojos. WALLY HA PARTIDO, SE HA LIBERADO. Cuando Mike, engañado, dice: "Está muerto, es mi turno, voy abandonar este "mundo", voy a abandonar mis memorias", escena que aparece tanto al principio como al final, no parece referirse a la muerte iniciática, sino más bien a limpiar su "mancha de karma", con el objetivo de evolucionar su alma, acumulando más dharma. Hace una recolección de sus memorias, que en esencia es la misma película (recordemos, desde SU punto de vista), y perdido en el macrocosmos dice "PERO YO NO QUIERO MORIR ¡RUNI, AYÚDAME, RUNI!" Entonces el sacerdote hará un viaje para traerle de vuelta de ese "mundo" al que Wally llevó a Mike. Todo está negro, y de pronto aparece la serpiente, que le tiene atrapado, enrrollada en torno suyo. Mike se convulsiona, y es guiado de nuevo al cuerpo. Runi le dice "permanece dentro de tu cuerpo". Mike no ha sido capaz de comprender a la serpiente con el signo del Origen, simplemente se le enroscó en la frente, ocultando simbólicamente su tercer ojo. De hecho, durante gran parte de la película, Mike lleva bien una bandana o un sombrero que le tapa la frente, como haciendo entender que está ciego a la realidad más allá de los sentidos (además de pobre de olfato). Runi sentencia "todo está bien", pues Mike no ha sido capaz de liberar su espíritu. Mike le dice "te quiero" a su amigo pensando que era su chica, para que el virya perdido se ría y le reste tensión dramática a la emergencia del símbolo sagrado. El globo estaba demasiado hinchado, así que la actitud lúdica dicta hacer un chiste para olvidar eso tan terrible que acaba de ver y así poder continuar en la existencia mundana. Runi seguirá manipulando a Mike hasta el final, haciéndole creer que "lo ha conseguido". Runi le dice "bienvenido al otro mundo, Nariz-rota", pero no se ha ido a ningún mundo, sino que sigue en este. Simplemente ha tenido visiones, nada más, pero ya ha quedado contento con lo que ha visto. Como premio a su obediencia, puede por fin estar a gusto con la hija del hacendado. FIN.
La Sabiduría Hiperbórea está vetada al sacerdote, el cual es incapaz de comprender a la serpiente debido a su miedo a la muerte y su apego a la vida. Si todavía queda algo de Honor dentro de un sacerdote, ahora es el momento de que su furor guerrero se manifieste. El clero tendría que dar un cambio radical y manifestarse públicamente en contra de la degeneración en todos los medios de comunicación, para terminar con el adoctrinamiento sinárquico de las masas por medio de las religiones. Si un sacerdote se niega a rebelarse y sigue apegado complacientemente a la vida, llegará un momento en que se le escurrirá el Signo del Origen y quedará fagocitado, de manera que no tendrá ya posibilidad de retornar al Origen.
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Alcanzar la soberanía en la naturaleza. En esta película podemos encontrar una alegoría de la liberación espiritual basado en la historia real de un joven que decidió abandonarlo todo y hacer una travesía para conocerse a sí mismo, que duró 2 años, atravesando todo Estados Unidos, desde Virginia hasta Alaska, pasando por California. Christopher McCandless (1968 - 1992) se trataba de un joven exitoso, con una carrera académica prometedora, miembro además de una sociedad de tipo masónico, la Phi Beta Kappa. Christopher era un lector voraz de escritores como London o Thoreau, autores que ensalzaban el valor de la libertad. Al parecer, la familia de Christopher era muy materialista, y esto, sumado a su visión de la sociedad estadounidense como vacía y sin sentido, fue lo que le motivó a buscar la soberanía en solitario.
Analicemos lo sucedido desde el presente comprensivo. Se nos dice que Christopher vivía en una familia acomodada, pero había algo que le faltaba. Quería conocerse a sí mismo, pues se encontraba atado a las dependencias del sujeto consciente. Para saber quién es, decide probarse a sí mismo, y emprende un viaje con el equipaje justo para sobrevivir. No se trata de escapar, pues los arquetipos psicoideos no resignados te acompañarán allá donde vayas. El que sabe estar en un sitio, puede estar en todos. Se trata de un reto, un camino iniciatorio, cuyo fin es ser soberano de uno mismo. El viaje es la herramienta, no el fin. En la naturaleza desnuda es donde Christopher puede encontrarse a sí mismo. No ha de percibirse su travesía como una adoración de la naturaleza, o una apología del activismo progresista o el modo de vida hippie, sino que la naturaleza es el entorno en el cual puede retarse a sí mismo a ser independiente, para vencer a sus temores.
Respecto a su muerte, hay que dejar claro que una cosa es el hecho histórico, y otra muy distinta es el hecho cultural. Si bien en la autopsia de su cuerpo consumido por la inanición los científicos determinaron que el elemento determinante fue el envenenamiento, no puede realmente decirse que esa fuera la "causa" de que Christopher muriese. Esa habría sido la "manera" en que terminó su vida, de modo que es posible que esta historia de liberación haya sido manipulada por la Sinarquía para que el ejemplo no cunda. Se conocen otros casos de viryas de actitud graciosa luciférica que decidieron dejarlo todo y vivir en lo salvaje, como Everett Ruess (1914 - ?) que viajó acompañado de 2 burros desde California hasta los ignotos desiertos rocosos de Utah para no regresar jamás.
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TRILOGÍA: EL SEÑOR DE LOS ANILLOS (2001-2003)
Este apartado es una de-construcción de una otra obra que seguramente todo lector conocerá: "El Señor de los Anillos", del inglés Tolkien, popularizada por la conocida trilogía de Peter Jackson. Mostraremos mediante este ejemplo cómo los estudios de cine sinárquicos introducen desorientación de forma masiva en productos que consume una gran parte de la sociedad. En el Universo Creado de la Tierra Media (o Midgard, donde habita el hombre según la mitología nórdica) se han producido luchas entre las "Fuerzas del Bien" (representadas con el color blanco) y las "Fuerzas del Mal" (representadas con el color negro). Nada más empezar ya se nos presenta la dualidad de la ética psicológica. En el poema épico Beowulf se hace referencia a la Tierra Media en una línea, que dice: "Heil ("te saludo") Earendel, el más brillante de los ángeles sobre la Tierra Media, enviado a los hombres", siendo Earendel la "estrella de la mañana", un antiguo nombre para Cristo o Lucifer.
Tolkien, desde su visión materialista, considerará a Sauron como un seguidor de Melkor o Morgoth ("enemigo oscuro", nombre dado por los elfos; nótese la sílaba "goth", que es la manera en que se denomina en inglés a los "godos" o germanos), que sería la contraparte "oscura" de Ilúvatar (el Demiurgo, también llamado Eru, "el Único"; "vatar" recuerda a Vater, "padre" en alemán). Melkor es un Valar (ser espiritual) descendido a la Tierra Media que trató de robar la "Llama Impecedera", es decir, sería una representación de Lucifer (o Prometeo, recuérdese el mito pelasgo, pues Melkor también fue encadenado). Melkor sería "derrotado" y "expulsado" del Universo de la Tierra Media; nótese que los partidarios del espíritu siempre "pierden" desde el punto de vista material, y que su liberación es una "expulsión" para los ignorantes. ¿Quién sería entonces Sauron? Según la cosmogonía de la Tierra Media, Melkor "corrompería" a los "Ainur" (como Sauron) y a los "Maiar" (como los Balrogs o los Istari) para extender el "mal" en la Tierra Media. Planteamiento tan insulso e infundado solo puede encontrarse en la narración sinárquica de la guerra de 1939-1945. Estos "Ainur" y "Maiar", así como también los "Valar", serían seres espirituales "creados" por la mente de Ilúvatar, lo cual es una contradicción, pues lo espiritual es increado. Esta percepción tiene como fin ver a Melkor y a Sauron como algo inferior al Creador de la Tierra Media, al igual que en la mitología judeo-cristiana, Lucifer era un "ángel creado" que "cayó en desgracia por su orgullo al no querer arrodillarse ante el Creador". De hecho, Sauron, en la Segunda Edad, trató de tomar "el cielo por asalto", igual que Nimrod el Kassita, simbolizado por los Reinos Imperecederos de Aman. Se menciona también que los que se enfrentan a Ilúvatar son "discordantes", arruinando la "música" con la que Ilúvatar creó el mundo físico (haciendo referencia a la cábala acústica).
En un giro hermenéutico imperceptible, Tolkien describe a los enviados a este mundo, los "Istari" (nombre que recuerda a Isis o Ishtar, el equivalente oriental de Lillith), como un grupo de Maiar entre los que se encuentran Gandalf y Saruman, no como enviados luciféricos, sino como sumos sacerdotes. Curiosamente, Saruman se rebelará a los planes de Ilúvatar, el Demiurgo creador de la Tierra Media, y se unirá a Sauron, que sería un Señor de la Guerra, convirtiéndose Saruman en el comandante del ejército de Isengard. Por este motivo, a Saruman se le verá como "malo", pues está de parte de Sauron, que es "malo" por luchar contra los "Valar" (los demonios de Chang Shambalá) de Ilúvatar (Demiurgo) que tratan de proteger Arda (la Tierra, nótese el parecido con Erde, "tierra" en alemán) para que puedan habitarla "los hijos de Ilúvatar" (es decir, para que pueda seguir el plan evolutivo hacia la entelequia). Así pues, todo se reduce a la lucha de los Valar, Ainur y Maiar leales contra los Valar, Ainur y Maiar traidores. Dioses leales contra Dioses traidores, para simplificar, pues la distinción es simplemente una jerarquía ficticia en el Universo de Tolkien. Merece la pena recalcar que a Melkor los elfos le denominaban Bauglir ("Opresor") o Belegurth ("Inmensa Muerte"), mientras que los numenoreanos, hombres "corrompidos", le denominaban "Dador de la Libertad" o "Señor de Todos", en referencia a su función de liberador y de emperador. Estos mismos reyes numenoreanos fueron "llevados al lado oscuro" por el poder del Anillo (que tal vez simbolizaría el Grial), y se convirtieron en iniciados nacidos dos veces, los Nazgul. Tolkien también escribió que el verdadero nombre de Sauron era Mairon, "el Admirable", siendo más tarde los elfos los encargados de darle una retahíla de nombres negativos para propagar el terror.
Vayamos ahora al argumento. ¿Quiénes son los hijos de Ilúvatar? Su historia comienza con la creación del Sol por los Valar, comenzando propiamente la vida en la Tierra Media. Para simplificar, diremos que la Primera Edad del Sol (Días Antiguos) redunda en torno a la posesión de los "Silmaril", unas joyas mágicas que parecen una reminiscencia de las piedras de Venus, culminando con una gran batalla en la que se hunde el continente de Beleriand y con la expulsión de Melkor. En la Segunda Edad del Sol (Edad Oscura), se produjo la guerra entre Sauron presente en el mundo y sus leales contra los elfos y los hombres, culminando en la derrota de Sauron en la batalla de la Última Alianza, que puede verse en la primera película de la trilogía (recuérdese a los "Aliados" de 1939-1945), hundiéndose también la isla de Númenor. La Tercera Edad del Sol (Edad de los Anillos de Poder), con los elfos en decadencia, es la edad en la que transcurre la trilogía, y culmina con la derrota final de Sauron. La Cuarta Edad del Sol correspondería con la edad actual, comenzando hace 6000 años según Tolkien, es decir, en el 4000 antes de Jesús, no recordándose nada de lo anterior, conformando nada más que viejas leyendas que ya casi nadie toma en serio. Es ineludible la alusión de Tolkien a una "Batalla Final" seguida del "Día del Juicio" al final de la Cuarta Edad en la que, por supuesto, Ilúvatar tocará su música y la Tierra Media quedará "sanada" y libre de "impurezas".
Así pues, los hijos de Ilúvatar serían los elfos, la criatura perfecta para los Valar a la hora de poner sentido en el mundo creado. Los elfos odian a los hombres, que nacieron más tarde y son mortales, pero tienen capacidad para cambiar su destino, y también a los enanos, que viven para trabajar (Pasúes). Los hobbits son simplemente una sub-raza de los hombres, y se dedican a vivir la vida sin mayor pretensión. Los Orcos, en cambio, son elfos transformados (¿han pasado por la muerte iniciática?) que se han pasado al "lado oscuro". La pregunta que hay que hacerse es: ¿por qué son "malos" los Orcos? ¿Porque son feos y huelen mal? Ni siquiera podemos saber cómo eran, pues, como expone el ruso Kirill Eskov en su libro de fantasía "The Last Ringbearer" (El Último Portador del Anillo), el Señor de los Anillos es "HISTORIA ESCRITA POR LOS VENCEDORES". De este modo, Mordor sería un país que se desarrolla industrialmente a gran velocidad, lo cual no sería visto con agrado por los elfos, y se decidirían a atacar Mordor para evitar que se convierta en una potencia mundial (¿nos va sonando de algo?) con la excusa, propagada por los sacerdotes liderados por Gandalf, de que Mordor es "un reino malvado, maligno, perverso...", adjetivos que no significan nada, atribuyéndoles crímenes cometidos por los propios elfos. Así, los hombres serían engañados para luchar contra Mordor y su líder absoluto, el maligno Sauron (¿Hitler?). El anillo sería una mera distracción mientras Mordor organiza su ejército (del mismo modo que el Reich usaba su ejército "normal" como distracción para desarrollar su verdadero ejército). Aragorn sería un mercenario usado por los elfos para asesinar a Boromir (muerto en el claro del bosque tras la captura de los hobbits, no por los uruk-hai, sino por Aragorn), y así usurpar el puesto de heredero de la ciudad amurallada de Minas Tirith, regida por el Senescal regente Denethor, que, según Tolkien: "Se decía que por una rara casualidad, la sangre de Númenor le corría casi pura por las venas y que tenía la antigua habilidad de leer en las mentes y los corazones de sus interlocutores". Era, por tanto, un iniciado, pero en la película se le dibuja como "malo". Faramir, el hermano de Boromir y también leal, sería apartado del poder debido a la influencia negativa de los elfos, que usarían lo equivalente a los medios de comunicación actuales. La ascensión al trono de Aragorn, casándose con Arwen en una unión multi-racial, sería una herramienta para consolidar la influencia élfica sobre Gondor.
Bajo la hermenéutica inversa de Eskov, los elfos, tras derrotar al ejército de Mordor, masacran brutalmente la población de Gondor, de lo cual se salvarían dos soldados: el médico de guerra Haladin, un hombre del sur, y Tzerlag, su fiel escudero orco, el cual no es una criatura demoníaca como nos describe Tolkien, sino un humano normal y corriente del reino de Mordor ("orco" sería la denominación peyorativa hacia los humanos de Mordor... ¿los "nazis"?). Haladin, por ser "loco", de carácter irracional, como Parsifal, los sabios Nazgul (procedentes de la fortaleza de Barad-Dur, cuna de científicos y sabios de renombre) le revelan que los elfos vienen de "fuera de este mundo", y que, para liberar definitivamente a los hombres, le encargan la misión de destruir el espejo mágico de Galadriel, con el que los elfos los mantienen esclavos en la Tierra Media (¿la llave Kalachakra?). Por supuesto, todo esto el autor lo ve desde un punto de vista materialista, nosotros le estamos dando la comprensión gnóstica que subyace en los eventos. Aunque Haladin y Tzerlag (como contraparte "oscura" de Frodo y Sam) consiguen destruir la magia satánica de los elfos, consiguiendo que abandonen la Tierra Media, Aragorn será ascendido a regente de Gondor, e impondrá su gobierno, narrándose desde entonces la "HO", es decir, la historia desde el punto de vista de Gandalf y los elfos.
Se puede sacar más punta todavía a la historia del Señor de los Anillos para exponer la desorientación. Los Haradrim, los hombres que luchan a favor de Sauron, son considerados "malos", aunque no se da ninguna información del punto de vista del reino de Harad. Tal vez ellos considerasen al reino de Rohan como opresor, y luchasen por su propia libertad. En una escena que solo se ve en la versión extendida, un grupo de pueblerinos que hacen un pacto de sangre (representado cortándose la mano con un cuchillo) con Saruman "traicionan" a los rohirrim, que se dice que oprimen al pueblo llano. Según Tolkien, estas revueltas populares son "malas". Lo que no es bueno para los elfos, es "malo". Igualmente, Galdalf, que sería el enviado de los elfos, fue hasta Edoras, la capital de Rohan, para manipular al rey Theoden, expulsando al consejero real, Grima Lengua de Serpiente (algo así como un John Dee), para establecerse él en su lugar y mandar a Rohan a la guerra contra Isengard. Los Haradrim, curiosamente, también tenían en su escudo el símbolo de la serpiente. Además, los "traidores" a Isildur, el enemigo de Sauron al final de la Segunda Edad, aún residen en lo más profundo de la montaña, porque fueron "malditos". Equivaldrían al Batallón Eterno de las SS, que Tolkien ha hecho luchar a favor de los elfos.
Para finalizar, expondremos la interpretación ordinaria: hay quien ha pretendido ver un mensaje geopolítico y racial, en el que Mordor sería "El Eje del Mal" (Irán, Corea del Norte, Rusia, China, etc.), y los Orcos, representados en la película con rasgos mongoloides y negroides, las razas no-blancas que quieren invadir europa, siendo además los Haradrim los representantes del Islam. En medio de todo esto estaría el agitador Saruman, caracterizado como sionista ortodoxo, ante lo cual se envía al "cristiano" y racialmente blanco Gandalf, con el fin de detener los planes de "invasión", y que la OTAN, que sería la unión del sur de Europa (Gondor) y el norte (Rohan), junto con Reino Unido (Hobbits), luchasen contra el invasor "imperialista" del este, es decir, Mordor. El anillo de poder simbolizaría el poder corruptor de los "regímenes totalitarios fascistas". Los conflictos fronterizos de Osgiliath equivaldrían a Oriente Próximo, y el mundo allende los mares al que los elfos zarpan serían los sagrados Estados Unidos de América, mundos prístinos de prosperidad y libertad.
Si bien es parcialmente acertada en cuanto a la mestización de Europa (y seguramente nadie se escandalice por la unión de Aragorn y Arwen, siendo de razas distintas, por el hecho de que el personaje de Arwen es interpretado por una actriz blanca), esta comprensión en presente extensivo lo único que consigue es promover el odio entre las naciones, dando además un alagüeño mensaje de tranquilidad. Mediante la visión de la torre con el "Ojo del Mal" derrumbándose (los famosos "Illuminati"), felices bodas palaciegas y la vuelta a casa de los Hobbits (que en el libro se encuentran con que la Comarca ha sido arrasada por los Orcos, pero la película no lo refleja), se le da "esperanza" al virya perdido. Con la sentimental y empalagosa despedida de Gandalf y los elfos, la película concluye, dando fin a la angustia de las batallas contra los Orcos, el "terror" de los Nazgul y las agonías de Frodo y Sam (convertidos en el Perseo de la Sinarquía), y el espectador finalmente puede respirar tranquilo. Se estira tras haber pasado horas frente a la pantalla, sale de la sala y piensa: "menos mal que ya no hay más Orcos, que odian a luz del Sol y solo viven para la guerra, y puedo tranquilamente conducir mi coche comprado con un dinero que no tengo, para ir a un trabajo que me esclaviza, el cual necesito para pagar todos esos objetos que no necesito, y así seguirme dedicando a llevar una existencia vacía y sin sentido". El espectador, a la salida del cine o de su habitación, se encuentra con la enfermedad, la locura, las deudas, la violencia, las drogas, el hambre, la mentira... pero como ha visto que Gandalf y los elfos han derrotado al "mal", pues no hay nada de lo que preocuparse. "¡Qué bien que han derrotado a Sauron, que era tan "malo", y a sus orcos, que eran tan "malos"! ¡Menos mal que soy libre!", se dice a sí mismo el virya perdido, y continúa como un muñeco inerte su caída en la espiral del tiempo, atado a la materia, siguiendo las leyes evolutivas de su Creador y dirigiéndose inevitablemente hacia el Holocausto de Fuego, que es como todo acaba.
Todo está invertido en este mundo. Si la verdad triunfase, el mundo terminaría, pues el mundo es ilusión. Los malos son los buenos, y los buenos son los malos. Hay que unificar los opuestos del micro y el macrocosmos para poder trascenderlos y liberarse. Por ello ha de superarse la concepción dualista del bien y el mal.
Una vez hecha la exposición de la hermenéutica inversa, línea de pensamiento gnóstico que es al menos tan antigua como el propio Viejo Testamento de la Biblia y que llega hasta nuestros días con la Nueva Cronología de Fomenko (el punto de vista de los "perdedores"), vamos a demostrar la nefasta acción de toda expresión cultural mediante la enumeración de los elementos mitológicos que subyacen en la narración de la trilogía. El enemigo acecha en todas partes, y este tipo de películas "nacionalistas", "pro-occidente", "cristianas" o "pro-europeas", como se las ha querido ver por parte de algunos círculos de Internet, son sumamente peligrosas debido al conveniente disfraz dispuesto ante los sentidos del espectador. Visualmente es una recreación del concepto que el hombre occidental tiene de la "Edad Media", época plagada de tradiciones y simbología hiperbórea (y por ello debidamente vilipendiada), además de una banda sonora inspirada, por no decir calcada, de la obra de Richard Wagner, cuya música se ha dicho que fue un elemento decisivo en el aspecto iniciático de Adolf Hitler, es decir, que fue una música con un componente estratégico, una música racial germánica, lo sepa o no el compositor, fuese él o no consciente de lo que hacía.
Percátese el lector de que múltiples lecturas (los conceptos tajada) pueden realizarse de un mismo hecho cultural, lo cual supone una peligrosísima desorientación estratégica. ¿Por qué decimos que la múltiple interpretación de una obra desorienta, en lugar de "enriquecer el significado", tal y como diría un virya postor de sentido? Porque la obra está construida en base a mitos antiquísimos, los cuales se desvirtúan mediante la actitud lúdica sacrílega del "cine", es decir, los mitos son "capturados", arrancados de su hábitat natural como el leopardo de la alegoría del Señor Lusor, y, tras cortarles las uñas, etc, son expuestos en forma de grabación audiovisual para el "deleite" del virya perdido de actitud lúdica, que se proyecta a sí mismo en las aventuras y desventuras de la película, y que al final, como ya dijimos, abandona el mundo de fantasía de Tolkien tras "habérsela jugado" de forma imaginaria, es decir, de forma lúdica, identificándose con Frodo, Sam, Gandalf, o cualquiera que sea su personaje favorito. Dentro de la misma obra caben los dos sentidos ya señalados (y muchos más que existen pero que no nos interesan): el de la hermenéutica inversa que hemos expuesto en detalle y el de la alegoría geo-política (y habiendo dentro de esta última muchas variantes distintas, ya sea desde el punto de vista religioso-ideológico, racial-biológico, político-económico, entre otros conceptos tajada todavía más oblicuos). Ahora, vamos a proceder a exponer el por qué la obra produce un tan claro sentido de "el bien contra el mal", en la lectura habitual que realiza hasta el virya más desorientado, debido a que estos mitos siempre aluden de forma inconsciente a la memoria sanguínea de todo virya. El motivo, como ya hemos apuntado, se basa a que esta obra está "plagiando" antiguos mitos, siendo irrelevante que Tolkien, Jackson, los productores de Hollywood o el virya que ve la película sean conscientes de ello. Aquí se enumeran algunos de ellos, sin "desarrollarlos" o "explicarlos" en presente extensivo debido a que son misterios muy profundos cuyo desarrollo entelequial es un tema importante explicado con detalle y rigor en los Fundamentos:
Frodo como un "Elegido", portando una pesada carga (la Sabiduría). Sam como el loco Parsifal de sangre más pura que el Elegido. La dualidad psicológica-noológica de Gollum/Smeagol. Sauron como logos demiúrgico. Saruman como maestro de sabiduría shambálico. Gandalf como el personaje Odín de la mitología nórdica. La isla a donde zarpan los elfos como Valhalla judaizado con el Edén bíblico. La vuelta a la Comarca de Sam como el retorno al Origen (vuelve con su familia, vuelve a casa después de la lucha heroica, no como Bilbo y Frodo que siguen teniendo una "herida" que solo puede ser sanada por el Rey del Grial, como en la leyenda de Parsifal). Los elfos como iniciados hiperbóreos descendientes de los Siddhas Leales que en el Kaly Yuga abandonan el Mundo. Aragorn como Señor de la Guerra reconocido por todos carismáticamente. Doble naturaleza de Aragorn (dos linajes, el hiperbóreo y el pasú). Dualidad Kaly-Eva tanto en Galadriel como en Arwen. La traición al linaje hiperbóreo de Arwen. El sacrificio por amor hiperbóreo de Arwen. Alfabeto rúnico y arquitectura de guerra de los enanos. Camaradería en combate entre Gimli y Legolas superando las diferencias biológicas. La unión en el Cordón Dorado de Merry y Pippin. La muerte y el renacer de Gandalf inspirado en el mito de Wotan. Los orcos como la masa capturada por la mente colmena demiúrgica. Los Ents como los últimos de su linaje que se preparan para su Batalla Final. Arquitectura de guerra golem en la torre de Saruman y la fortaleza de los Nazgul. La aparente "derrota" de Frodo y Sam, que se abandonan a la muerte y son rescatados por el Paráklito.
El contenido mitológico es tan potente, que debería tornarse manifiesto el tremendo peligro que conlleva la puesta de sentido en la cultura, propagada por la Sinarquía en millones de hogares en todo el mundo en las diversas formas de "ocio" o "entretenimiento". Una simple obra cinematográfica puede contener cientos de significados distintos, siendo todos ellos ilusorios, mezclándose en un "mestizaje semántico" típico de la estrategia de desorientación sinárquica. Sin embargo, un virya orientado y que haya leído la obra gnóstica de Nimrod de Rosario es capaz de captar todos los sentidos sin ser fagocitado por la narración en presente extensivo, profundizando en esa "riqueza de significado" antes mencionada para experimentar y comprender internamente el mito. El visionado de este tipo de obras (que transparentan los mitos) puede producir dos efectos: el habitual, es decir, la desorientación estratégica, o, en cambio, si se producen bajo una mística, pueden hacer que el recuerdo sanguíneo del virya se agite, tal como le sucedió a Hitler con las óperas de Wagner (siendo en este caso un elemento no-necesario para el virya que tiene la voluntad de orientarse, pues al ser consciente de estos mitos ya ha alcanzado de todos modos el nivel de orientación que podría en el mejor de los casos captar de este tipo de obras). Finalizamos este apartado recordando que todos los textos que aparecen en este blog son solamente meros "comentarios" o "aclaraciones" a los contenidos de la obra de Nimrod de Rosario, y que los esfuerzos de este blog tienen como finalidad orientar a todos los viryas con predisposición gnóstica para recordar la Sabiduría Eterna.
Una vez hecha la exposición de la hermenéutica inversa, línea de pensamiento gnóstico que es al menos tan antigua como el propio Viejo Testamento de la Biblia y que llega hasta nuestros días con la Nueva Cronología de Fomenko (el punto de vista de los "perdedores"), vamos a demostrar la nefasta acción de toda expresión cultural mediante la enumeración de los elementos mitológicos que subyacen en la narración de la trilogía. El enemigo acecha en todas partes, y este tipo de películas "nacionalistas", "pro-occidente", "cristianas" o "pro-europeas", como se las ha querido ver por parte de algunos círculos de Internet, son sumamente peligrosas debido al conveniente disfraz dispuesto ante los sentidos del espectador. Visualmente es una recreación del concepto que el hombre occidental tiene de la "Edad Media", época plagada de tradiciones y simbología hiperbórea (y por ello debidamente vilipendiada), además de una banda sonora inspirada, por no decir calcada, de la obra de Richard Wagner, cuya música se ha dicho que fue un elemento decisivo en el aspecto iniciático de Adolf Hitler, es decir, que fue una música con un componente estratégico, una música racial germánica, lo sepa o no el compositor, fuese él o no consciente de lo que hacía.
Percátese el lector de que múltiples lecturas (los conceptos tajada) pueden realizarse de un mismo hecho cultural, lo cual supone una peligrosísima desorientación estratégica. ¿Por qué decimos que la múltiple interpretación de una obra desorienta, en lugar de "enriquecer el significado", tal y como diría un virya postor de sentido? Porque la obra está construida en base a mitos antiquísimos, los cuales se desvirtúan mediante la actitud lúdica sacrílega del "cine", es decir, los mitos son "capturados", arrancados de su hábitat natural como el leopardo de la alegoría del Señor Lusor, y, tras cortarles las uñas, etc, son expuestos en forma de grabación audiovisual para el "deleite" del virya perdido de actitud lúdica, que se proyecta a sí mismo en las aventuras y desventuras de la película, y que al final, como ya dijimos, abandona el mundo de fantasía de Tolkien tras "habérsela jugado" de forma imaginaria, es decir, de forma lúdica, identificándose con Frodo, Sam, Gandalf, o cualquiera que sea su personaje favorito. Dentro de la misma obra caben los dos sentidos ya señalados (y muchos más que existen pero que no nos interesan): el de la hermenéutica inversa que hemos expuesto en detalle y el de la alegoría geo-política (y habiendo dentro de esta última muchas variantes distintas, ya sea desde el punto de vista religioso-ideológico, racial-biológico, político-económico, entre otros conceptos tajada todavía más oblicuos). Ahora, vamos a proceder a exponer el por qué la obra produce un tan claro sentido de "el bien contra el mal", en la lectura habitual que realiza hasta el virya más desorientado, debido a que estos mitos siempre aluden de forma inconsciente a la memoria sanguínea de todo virya. El motivo, como ya hemos apuntado, se basa a que esta obra está "plagiando" antiguos mitos, siendo irrelevante que Tolkien, Jackson, los productores de Hollywood o el virya que ve la película sean conscientes de ello. Aquí se enumeran algunos de ellos, sin "desarrollarlos" o "explicarlos" en presente extensivo debido a que son misterios muy profundos cuyo desarrollo entelequial es un tema importante explicado con detalle y rigor en los Fundamentos:
Frodo como un "Elegido", portando una pesada carga (la Sabiduría). Sam como el loco Parsifal de sangre más pura que el Elegido. La dualidad psicológica-noológica de Gollum/Smeagol. Sauron como logos demiúrgico. Saruman como maestro de sabiduría shambálico. Gandalf como el personaje Odín de la mitología nórdica. La isla a donde zarpan los elfos como Valhalla judaizado con el Edén bíblico. La vuelta a la Comarca de Sam como el retorno al Origen (vuelve con su familia, vuelve a casa después de la lucha heroica, no como Bilbo y Frodo que siguen teniendo una "herida" que solo puede ser sanada por el Rey del Grial, como en la leyenda de Parsifal). Los elfos como iniciados hiperbóreos descendientes de los Siddhas Leales que en el Kaly Yuga abandonan el Mundo. Aragorn como Señor de la Guerra reconocido por todos carismáticamente. Doble naturaleza de Aragorn (dos linajes, el hiperbóreo y el pasú). Dualidad Kaly-Eva tanto en Galadriel como en Arwen. La traición al linaje hiperbóreo de Arwen. El sacrificio por amor hiperbóreo de Arwen. Alfabeto rúnico y arquitectura de guerra de los enanos. Camaradería en combate entre Gimli y Legolas superando las diferencias biológicas. La unión en el Cordón Dorado de Merry y Pippin. La muerte y el renacer de Gandalf inspirado en el mito de Wotan. Los orcos como la masa capturada por la mente colmena demiúrgica. Los Ents como los últimos de su linaje que se preparan para su Batalla Final. Arquitectura de guerra golem en la torre de Saruman y la fortaleza de los Nazgul. La aparente "derrota" de Frodo y Sam, que se abandonan a la muerte y son rescatados por el Paráklito.
El contenido mitológico es tan potente, que debería tornarse manifiesto el tremendo peligro que conlleva la puesta de sentido en la cultura, propagada por la Sinarquía en millones de hogares en todo el mundo en las diversas formas de "ocio" o "entretenimiento". Una simple obra cinematográfica puede contener cientos de significados distintos, siendo todos ellos ilusorios, mezclándose en un "mestizaje semántico" típico de la estrategia de desorientación sinárquica. Sin embargo, un virya orientado y que haya leído la obra gnóstica de Nimrod de Rosario es capaz de captar todos los sentidos sin ser fagocitado por la narración en presente extensivo, profundizando en esa "riqueza de significado" antes mencionada para experimentar y comprender internamente el mito. El visionado de este tipo de obras (que transparentan los mitos) puede producir dos efectos: el habitual, es decir, la desorientación estratégica, o, en cambio, si se producen bajo una mística, pueden hacer que el recuerdo sanguíneo del virya se agite, tal como le sucedió a Hitler con las óperas de Wagner (siendo en este caso un elemento no-necesario para el virya que tiene la voluntad de orientarse, pues al ser consciente de estos mitos ya ha alcanzado de todos modos el nivel de orientación que podría en el mejor de los casos captar de este tipo de obras). Finalizamos este apartado recordando que todos los textos que aparecen en este blog son solamente meros "comentarios" o "aclaraciones" a los contenidos de la obra de Nimrod de Rosario, y que los esfuerzos de este blog tienen como finalidad orientar a todos los viryas con predisposición gnóstica para recordar la Sabiduría Eterna.
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En esta película, del cabalista hebreo Aronofsky, podrá observarse nítidamente la estrecha relación entre las finanzas de Wall Street, la cábala hebrea y la geometría sagrada. Max Cohen, el protagonista, es un hebreo no-religioso con un don para las matemáticas. Se gana la vida jugando en bolsa, mediante cálculos que hace en una computadora. Un día, descubre la fórmula clave, el número que rige el desarrollo de todos los entes, y será perseguido por dos grupos: los empresarios, que quieren usar ese poder con fines lúdicos, y los rabinos, que quieren usar ese poder con fines sacralizantes. Es importante
destacar que el número que rige el desarrollo de la entelequia es el
PHI, no el PI. A pesar de que la película se llama PI, es evidente que
se trata del número áureo, pues vemos que la espiral aparece
recurrentemente en la película.
Con dicha fórmula podría controlarse la economía mundial. Si el hardware y el software se construye en base a esa fórmula, todo quedará computerizado. Basta con introducir los datos y la máquina sabrá de antemano qué acciones bajarán y cuáles subirán. Con la fórmula, un inversor puede anticiparse a la caída de las bolsas y ganar siempre en el caos. Con el poder económico, el control de la política, la ciencia y la religión están garantizados. La banca, al matematizarse, controlará todo el flujo monetario desde la informática. De ese modo, se anulará toda privacidad, y el dinero serán solamente números dentro de un ordenador que solamente ellos pueden manejar. Hoy en día existe la excusa de que no pueden espiarte si no es con orden judicial, pero cuando todo sea informático no habrá excusas, pues podrán quitártelo todo con impunidad. Incluso los secretos de las naciones son filtrados, como es el caso del espionaje de los Estados Unidos a Alemania.
El final, sin embargo, es decepcionante, pues nos muestra que la parte anímica material del hebreo protagonista finalmente vence sobre su voluntad de poder. En lugar de usar su gran poder para luchar contra el Gobierno Mundial, el protagonista termina por escoger vivir "en paz", vivir unas cuantas décadas más sacrificando la oportunidad de cambiar la sociedad por completo. Es un clarísimo ejemplo de cobardía, como se observa en la película Eyes Wide Shut.
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Película llena de simbología y referencias al ocultismo sinárquico, en la cual se aprecia una recreación ficticia de un ritual satánico. Como es evidente, los miembros que acuden a estas reuniones son aburridos burgueses que juegan a ser aristócratas. Toda la parafernalia jerárquica ha sido creada por los hebreos para reunir a los masones e imbuirles de una mentalidad gregaria, para así manejarles sin que se den cuenta. Cuando alguien entra en la masonería y asciende hasta cierto punto, aunque se de cuenta de la situación, ya no tiene margen para dar marcha atrás, pues sabe demasiado. La única salida es estar dispuesto a enfrentarse a todos hasta las últimas consecuencias.
La masonería, que no es más que un club materialista para fracasados, obedece a unos protocolos que desconocen. Llevan una forma de vida que favorece el Plan del Arquitecto, siendo su máxima aspiración lograr el Gobierno Mundial. Para mantenerles distraídos mientras colaboran con la obra, los jefes de los masones organizan orgías con todo tipo de degeneración sexual, para mantener a los masones dentro de los arquetipos. El sexo, usado también en rituales mágicos, se convierte en el elemento clave con el que un masón es controlado, pues, aunque los masones suelen ser gente adinerada y de una posición social alta, no son capaces de soportar la caída social que supondría el desvelamiento de sus sucios secretos por parte de sus jefes masones. Por ello, nadie osa decir la verdad, todos están dentro del juego de la mentira, y viven con temor a cambio de los bienes materiales.
El final de esta película, al igual que el de PI, también es decepcionante, pues la parte lúdica del protagonista termina por triunfar, prefiriendo olvidarse del asunto en lugar de arriesgarse a desvelarlo. Se dice que el director, Kubrick, era masón de grado 33, es decir, un iniciado de la Sinarquía. Cabe plantearse qué le sucedió o qué vio Kubrick para crear una película en la que se desvela la perversión sexual de las clases adineradas. Se comenta también que Kubrick no estaba interesado en lo oculto, pues, a pesar de ser hebreo, no había recibido una enseñanza religiosa y tenía una actitud lúdica, aunque lo cierto es que sus películas son muy hebreas. Kubrick murió de "un ataque al corazón" (no se especifica qué causó ese ataque) a los 70 años de edad, 4 días después de terminar la película y mostrarla a un reducido círculo. Seguramente, después de ver la escena de la mansión de los Rothschild (llamada "Torres Mentmore", en Reino Unido), los altos mandos no quisieron arriesgarse a que, en la próxima película, llegara a revelar más secretos. Finalmente, la película fue estrenada varios meses más tarde, por lo que fue seguramente manipulada durante ese tiempo.
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Vamos a comparar la iniciación masónica con la iniciación hiperbórea mediante la escena de la película en la que el protagonista es iniciado en la masonería. Primero, le meten en una sala de "reflexión", plagada de esqueletos y estrellas de David, para meterle el miedo en el cuerpo antes incluso de empezar el ritual. Cuando comienza el ritual, se le vendan los ojos, y el jefe de los masones ordena que el que va a iniciarse entre en el "templo". A su llegada, al protagonista le obligan por la fuerza a agacharse casi hasta el mismo suelo. Acto seguido, teniendo los ojos vendados, le ponen una espada en el pecho para que sienta la punta, como dando a entender que si traiciona a la masonería le matarán. No hay nada honorable en dar la bienvenida a un nuevo miembro de una sociedad mediante amenazas. Después de pedirle que jure lealtad teniendo en todo momento la espada en el pecho, le acercan para que beba un brebaje amargo, para que deguste lo mal que le harán sentir si les traiciona. También hacen ruido con las espadas, y preguntan "¿Quién va?" sin que él pueda responder o ver a donde le están llevando. Incluso le hacen subirse a un obstáculo, del cual se caería si no fuera porque le tienen bien agarrado en todo momento, y le acercan a las llamas sin que pueda evitarlo. Se trata de una iniciación sumamente cobarde en la que el iniciado no está actuando de plena voluntad, sino que está siendo forzado a pasar por el proceso a ciegas. Es una iniciación típicamente masónica, es decir, materialista. No hay nada espiritual, solo material: el agua, el fuego, las espadas... y ni siquiera hay una muerte consciente de por medio. No hay muerte iniciática alguna, solamente el intento de aterrorizar al sujeto consciente para que sea fiel al colectivo gregario. Nótese la diferencia con la iniciación hiperbórea, que se hace con plena consciencia de lo que se está haciendo, siendo dada por el individuo a sí mismo, y no por un sacerdote.
Hoy en día puede verse perfectamente cómo se han llegado a expandir todas estas logias masónicas, de modo que todo sujeto que ingresa acaba siendo coaccionado para que sea leal a la jerarquía piramidal. Sin embargo, a pesar de recibir el conocimiento de la estafa ponzi de la sociedad, ellos no saben qué hay más allá de los que les dan las órdenes. Los de rango más alto conocen el verdadero objetivo y hacen los protocolos, y los que están más abajo de lo invisible rinden sumisión. Por debajo del grado 33 no se conoce en absoluto lo invisible. A medida que se asciende ya no puede darse marcha atrás, de manera que terminan por actuar sin voluntad propia, condicionados por el miedo. Existe una gran diferencia que permite distinguir una sociedad secreta de tipo espiritual y una sociedad secreta (o "discreta", como dicen los masones) de tipo masónico. En las primeras se trabaja la memoria de sangre individual y la sangre se mueve en círculos, en una jerarquía espiritual de sangre pura. En las segundas, se trabaja la memoria cultural aprendida, regulada por una jerarquía piramidal.
El Vaticano es una empresa de préstamo con interés, por eso fue dominado fácilmente por Hitler estableciendo la hora-trabajo. Con el éxodo rural las gentes fueron desposeídas de sus tierras para que fueran a la ciudad y se convirtieran en esclavos del crédito. Hitler simplemente le devolvió la tierra a la gente, y por eso le atacaron con tanto odio. Los sacerdotes están apoltronados, llevan una vida decandente, y por eso están reformando la Iglesia hasta convertirla en algo irreconocible. Es imprescindible para la Iglesia la figura del sacerdote parroquiano, cercano al pueblo, que tiene que ser uno más para que los lugareños no le vean como un extraño, para así poder adaptarse y seguir captando fieles. Por esto los sacerdotes protestantes no son célibes, y los sacerdotes católicos y ortodoxos llevan el mismo camino de vida disoluta. Si ellos, con el paso del tiempo y a pesar de sus intentos de "modernización", perdieran el favor popular, se transformarán en otra cosa, se cambiarán la sotana sin pensarlo dos veces, pues su modo de vida consiste en parasitar. Cuando la institución de la Iglesia ya no sea efectiva a la hora de esquilmar al pueblo, los sacerdotes adoptarán otra forma en lo que dura un parpadeo.
La cuestion principal es que, en tiempos antiguos, lo sacralizante era subordinado a lo guerrero, siguiendo el orden "natural" del doble poder. Ahora está subvertido, y los sacerdotes buscan doblegar a las masas mediante la palabra, el logos. El guerrero sabio, en cambio, es virtuoso, pues en su acción van incluidas todas las virtudes. En la actualidad, lo sacerdotal subyuga a lo militar, y les tienen engañados, pues los militares creen luchar por la patria pero en realidad están luchando para los intereses de los sacerdotes, y esto lo consiguen mediante un arquetipo tan grande que la casta militar no pueda despertar: se trata del Mito del Doble Poder, representado iconográficamente con el águila bicéfala. Bajo este esquema, el Papa oye la voz de Dios y la ejecuta, poder representado por las dos palomas que sueltan desde el balcón. Los doctores de la ley escriben qué es bueno y qué es malo, y los militares a su servicio se aseguran de que se cumpla. Esta es la inversión del poder espiritual (guerrero) y el poder mundano (sacerdotal), pero por encima de los sacerdotes y los militares se encuentra lo invisible, es decir, los druidas inmortales que lo organizan todo. La masonería, al igual que lo militar, está contaminada de la ética psicológica. No hay más que ver que todos los ritos, decoración, vocabulario, etc, son hebreos, maquillados un poco para que no espanten al europeo. La masonería es una herramienta para mantener a los viryas en el sueño de la cultura, tomando la copa del olvido, el soma, haciéndoles creer que son importantes por ostentar títulos ficticios. Simplemente son los peones de la estructura, y es necesario para la sociedad que todos los viryas perdidos que engrosan las filas de la masonería reparen en dónde están metidos.
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En esta película se muestra la historia de amor entre dos espíritus guerreros truncada por la intervención de los arquetipos psicoideos. Cuando una pareja conecta sincronísticamente (nótese que ambos se conocieron cuando eran niños) su amor más allá de la muerte (de ahí la referencia del título) le produce una inmensa envidia al Demiurgo, y se activarán todos los resortes de seguridad de la sociedad para impedir que la pareja sea libre para estar el uno con el otro. El protagonista es Hugo, o "Hache", un joven que muestra una actitud graciosa luciférica. Hache era estudioso y formal, el prototipo de "pijo", hasta que la infidelidad de su madre le provocó el shock emocional necesario para renegar de las normas sociales. Para él, el vivir es sinónimo de peligro y atrevimiento, y se juega la vida conduciendo a gran velocidad con su moto. A pesar de que en la película se muestra un ambiente "barriobajero" esto no debe ser considerado importante, sino que ha de percibirse el estilo de vida de estos jóvenes como una rebeldía contra el orden social establecido, en contraste con la vida de comodidad y falta de libertad de Bavi. Hache y Bavi tienen una personalidad completamente opuesta, pero, una vez enamorados, ambos estarán dispuestos a dejarlo todo atrás para poder estar el uno con el otro. Esta determinación, que puede ser más fuerte que los arquetipos familiares, no procede del sujeto anímico sino del espíritu.
En el argumento, la parte femenina, Bavi, no fue capaz de ver lo que ocurría. Estaba "miope" gnósticamente, y no lograba comprender por mucho que Hache luchase por su amor. Como vimos en el capítulo 8, A-mort, el caballero se ponía al servicio de una dama, de manera que la valentía de él combinada con la pureza de ella daba como resultado una fuerza espiritual capaz de rasgar la ilusión. Sin embargo, ya no vivimos en los tiempos de los cátaros y el amor cortés. Como dice el Hagakure, aunque uno quiera que el "espíritu de la época" que le ha tocado vivir fuese como el que había hace siglos, esto no puede hacerse y lo importante es sacar lo mejor de cada generación. Por ello, es en el decadente mundo urbano donde el caballero y la dama deben encontrarse. En este caso, a la dama le faltó pureza para comprender que una oportunidad para liberarse como aquella solo ocurre una vez en la vida, como reflexiona Hache al final de la película.
La mayoría de las parejas no experimentan ni una décima parte de los vaivenes y la intensidad por los que pasa una pareja con una relación espiritual, y no una relación meramente magnética. En nuestra época, la mujer Eva manipula emocionalmente al hombre moderno, y este se convierte no en un servidor, sino en un esclavo. Se produce entonces una inversión de los roles "naturales", de manera que el hombre se convierte en mujer, y la mujer en hombre. El resultado es una mayor confusión estratégica. En la sociedad capitalista-comunista-sionista, el amor es un asunto banal, convencional, que se enfoca desde la comodidad material y la conformidad con las normas sociales. En el caso de la película se trata de un amor prohibido, y estas parejas suelen terminar o separadas por la presión telúrica o unidas en la muerte. Un ejemplo muy destacado de amor prohibido es la historia de Tristán e Isolda, relato de origen hiperbóreo. "Isolda la de las manos blancas" es la mujer Eva (la que traiciona a Tristán), mientras que "Isolda la Bella" (la verdadera dama fiel a Tristán), es la mujer Kaly.
Así pues, mientras la mujer Eva se encuentre apegada a la vida será incapaz de seguir al guerrero hacia la libertad. La mujer tiene, por lo general, un camino más duro en lo referido a la liberación espiritual debido a que los arquetipos actúan con mayor fuerza sobre ella. La mujer tiene el cometido de continuar la cadena de re-encarnaciones mediante el parto y la maternidad, y es un arquetipo tan fuerte que muy pocas mujeres son capaces de resignarlo. La mujer Eva, separada de una mística nacional, se encuentra desamparada, sin un objetivo propio, carente de iniciativa y dominada por las emociones. El feminismo, condenando la natural dependiencia de la mujer al hombre como la "malvada opresión del patriarcado", ha provocado que millones de mujeres se encuentren todavía más perdidas de lo que pudieran estar antes. El feminismo roba a la mujer la oportunidad de liberarse mediante la actitud graciosa luciférica del hombre, que se extiende a ella con su contacto. Sin embargo, muchas mujeres se sienten decepcionadas después de perder la oportunidad de seguir al guerrero en la liberación, pues, tras dejarlo por el miedo, se dan cuenta de que difícilmente o jamás volverán a encontrar otro hombre con la actitud graciosa luciférica, que en nuestra época son bastante escasos. Hoy en día los valores caballerescos de aventura y Honor están prohibidos y son difamados, pero, a pesar de ello, el poder del espíritu es atemporal y se manifiesta en todas las épocas, por lo que hemos de sacar lo mejor de cada generación.
Esta película es para que el lector comprenda cómo se despliegan los arquetipos psicoideos en toda su potencia cuando el hombre que desea buscar la libertad a través del amor tántrico de retorno al Origen, que es el título de la misma película, Tres Metros sobre el Cielo, simbolizando el amor eterno. Cuando ocurre esta sincronía entre el hombre y la mujer más allá de los arquetipos psicoideos, el fuego frío despierta al espíritu, y por eso los arquetipos psicoideos se potencian al máximo para que no culmine en la trascendencia de la Vía Húmeda Tántrica, el camino de la mano izquierda. La liberación en este caso sería para ambos, pues ninguno de los dos cedería a la potencia de los arquetipos. La voluntad ha de ser muy fuerte desde ambas partes para cruzar el umbral sin ser fagocitados por los arquetipos. Solamente una locura como la de Parsifal puede presentar oposición incondicional a la presión telúrica. Un amor de estas características no es un amor temporal, sino eterno, que no tiene principio ni fin, y en las raras ocasiones en las que sucede sobre este mundo, la ética de él y de ella va más allá de la ética psicológica, llegando al pleno Honor mutuo de la ética noológica. La mujer ha de avivar el fuego del hombre, potenciar su valor guerrero y apoyarle en su lucha hasta el final. En la película, el fuego frío de Hache es apagado cuando Bavi decide dejarle, dejándole fagocitado sin ella saberlo, siendo de este modo usada por la conspiración de los arquetipos. Ese fuego no volverá a encenderse mediante el amor pues, donde antes había Honor, a partir de entonces se instalará el dolor. Esta es la diferencia entre el amor de la comodidad y la familia (el apego a la vida) con el amor que está más allá de la vida, un amor que implica culminar con una muerte trascendente. Se trataría de un amor fuera de este mundo, extraño a este Universo, y por lo tanto todo se pondrá en su contra para destruirlo.
Esta película es para que el lector comprenda cómo se despliegan los arquetipos psicoideos en toda su potencia cuando el hombre que desea buscar la libertad a través del amor tántrico de retorno al Origen, que es el título de la misma película, Tres Metros sobre el Cielo, simbolizando el amor eterno. Cuando ocurre esta sincronía entre el hombre y la mujer más allá de los arquetipos psicoideos, el fuego frío despierta al espíritu, y por eso los arquetipos psicoideos se potencian al máximo para que no culmine en la trascendencia de la Vía Húmeda Tántrica, el camino de la mano izquierda. La liberación en este caso sería para ambos, pues ninguno de los dos cedería a la potencia de los arquetipos. La voluntad ha de ser muy fuerte desde ambas partes para cruzar el umbral sin ser fagocitados por los arquetipos. Solamente una locura como la de Parsifal puede presentar oposición incondicional a la presión telúrica. Un amor de estas características no es un amor temporal, sino eterno, que no tiene principio ni fin, y en las raras ocasiones en las que sucede sobre este mundo, la ética de él y de ella va más allá de la ética psicológica, llegando al pleno Honor mutuo de la ética noológica. La mujer ha de avivar el fuego del hombre, potenciar su valor guerrero y apoyarle en su lucha hasta el final. En la película, el fuego frío de Hache es apagado cuando Bavi decide dejarle, dejándole fagocitado sin ella saberlo, siendo de este modo usada por la conspiración de los arquetipos. Ese fuego no volverá a encenderse mediante el amor pues, donde antes había Honor, a partir de entonces se instalará el dolor. Esta es la diferencia entre el amor de la comodidad y la familia (el apego a la vida) con el amor que está más allá de la vida, un amor que implica culminar con una muerte trascendente. Se trataría de un amor fuera de este mundo, extraño a este Universo, y por lo tanto todo se pondrá en su contra para destruirlo.