EL A-MORT DE LOS CABALLEROS CÁTAROS
Cuando el virya se despoja del drama emocional, al no querer seguir alimentando a los arquetipos psicoideos, se produce el "castigo", y le invadirá un sentimiento de soledad, de ausencia, de abandono respecto de la cultura de la caja azul, al mismo tiempo que crece la nostalgia por lo increado. Para ponerle en contacto con sus ancestros dedicaremos la primera parte de este capítulo a la Cruzada Albigense, la cruzada contra los cátaros. Con ese marco histórico, proporcionaremos después nuestra particular visión del amor cortés, o A-mort, el amor hiperbóreo más allá de la muerte.
LA CRUZADA ALBIGENSE
En la actualidad proliferan grupos de sujetos que dicen ser "herederos" de los cátaros, manchando con su ignorancia el nombre de los hombres puros. Quisiéramos hacer partícipes a los lectores del blog el recuerdo y el respeto por la obra inmaterial que los hombres puros llevaron a cabo en su tiempo, cuyos ecos aún reverberan para aquellos que ven con los ojos del espíritu. Lo haremos mediante una canción llamada "Himno de los Cátaros". Sería extraordinario que esta canción fuese anterior a masacres como la de Beziers, como si fuese una profecía que anuncia el sino ("destino") de los que se rebelan a la esclavitud (recordemos la "marca de Caín" y el epíteto del rey Nimrod: el "Derrotado"). Sin embargo, parece tratarse de una canción popular, posterior a la cruzada. Siglos después del clamor de la batalla, las aguas y las rocas aún llevan impresas las sutiles vibraciones que la presencia de los cátaros dejó impresas en la región, y es evidente que los descendientes occitanos, que en algunos casos conservan todavía la excepcional lengua de Oc (Langue d'Oc, dando lugar a "Languedoc"), conservan el recuerdo de aquellos inolvidables hechos.
Ciudad amurallada de Carcasona, departamento de Aude, región de Languedoc-Rosellón. Fue uno de los escenarios de la Cruzada Albigense.
Debido a su condición de iglesia independiente respecto del papado, los cátaros apenas usaban sacramentos, por lo que es no hay garantía alguna de que esta canción se usara en la liturgia del mismo modo que se usan en la liturgia judeo-cristiana. El alemán que ha subido el vídeo, un compositor y arreglista, ha versionado la canción, que en otros vídeos tiene un sonido más "popular", con instrumentos rústicos, apta para ser danzada. Si al uso del eco y de los sintetizadores se suma un estado de relajación, preferiblemente por la noche, puede producirse un efecto de inmersión que puede aflorar viejos recuerdos perdidos en la frondosa humedad de un hayedo, que vuelven a nosotros flotando en una fresca ráfaga de aire invernal, recorriendo a contracorriente un cristalino arroyo de agua pura y golpeando nuestra consciencia como si nos despertara de un cálido y pegajoso sopor.
En la descripción del vídeo aparecen unas interesantes aclaraciones: "El texto de este himno cátaro contiene un mensaje codificado, siendo Joana la iglesia medieval cátara, la cual ha sido debilitada y eliminada del sur de Francia (Occitania) mediante la horrible cruzada albigense. La esencia espiritual de los cátaros todavía está vibrando en las cuevas y las aguas". En el análisis continuaremos la interpretación basada en esa clave para comprender la letra desde el punto de vista de la Sabiduría Hiperbórea. Pero antes ofreceremos la letra de la canción en español. El resto de idiomas pueden ser consultados en la descripción del vídeo.
TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL:
1. Cuando el pastor vuelve de trabajar, planta su horca.
2. Se encuentra a su mujer al pie del fuego, toda desconsolada.
3. "Si estás enferma di que sí. Te haremos un potaje,
4. con coli-rábano, col-repollo y una fina alondra."
5. "Cuando yo me muera, entiérrame en lo más profundo de la cueva.
6. Ponme los pies contra el muro y la cabeza bajo el canalón."
7. Y los peregrinos que pasarán tomarán el agua bendita,
8. y dirán "¿quién murió aquí? Es la pobre Joana,
9. que se fue al paraíso, al cielo, con sus cabras."
El pastor es la iglesia judeo-cristiana romana. Joana, su mujer, es la iglesia cátara. Recordemos que iglesia es una palabra griega que significa "comunidad", es decir, es la comunidad cátara, aunque también esa palabra designa el edificio físico donde se reúne esa comunidad y, debido a su poder político y económico, "Iglesia" terminó por designar en general al judeo-cristianismo sobre todo en la Iglesia Occidental, no tanto la Ortodoxa, y en mayor medida en el área católica que en el área protestante. El pastor vuelve de laborar, ha cumplido su trabajo, y planta su "horca". ¿Para qué un pastor necesita una horca para dirigir sus rebaños? En todo caso necesitaría un cayado, no una horca que es un instrumento punzante utilizado para recoger el forraje y dárselo a comer al ganado. Sin embargo, el mencionar que planta la horca al finalizar el trabajo da una ligera impresión de que, al mismo tiempo que cuida de su ganado, también lo está maltratando. "Plantar la horca" después de "trabajar", suena como "plantar la cruz" después de "haber realizado la masacre". Pero, ¿por qué identificamos a Joana como su "mujer"? Porque la iglesia cátara se consideraba como la "esposa" de la Iglesia Romana, algo así como una "hermana menor", identificándola con la femineidad en contraste con la masculinidad del papado. Es la influencia lunar opuesta a la influencia solar, lo oscuro opuesto a lo brillante, lo frío opuesto a lo caliente, lo introspectivo opuesto a lo extrovertido. Nótese de paso la diferencia entre una "catedral" románica y una catedral gáulica. Por supuesto, esa compañera de la Iglesia Romana estaría "enferma", sería una "hereje", rebelde, maligna... y por ello condenada a muerte. El lector ya estará familiarizado con este lenguaje, usado por la Sinarquía cada vez que quiere destruir cualquier colectivo que obstruya la consecución del Gobierno Mundial.
Así pues, el pastor vuelve a casa y se encuentra a su mujer al pie del fuego. Esto es obviamente una referencia las hogueras donde perecieron no solo los buenos hombres sino también toda la iglesia cátara, es decir, la comunidad cátara: los "civiles" que colaborasen o aceptasen a los cátaros como sus guías espirituales. La población fue condenada gracias al zizañero acicate de los monjes benedictinos y ejecutada sin miramientos por un ejército mercenario controlado arquetípicamente. De modo que el pastor ve a su mujer al pie del fuego, con claros signos de estar en mal estado, y sardónicamente le dice que le diga si está enferma. ¡Claro que lo está, pero por cuenta ajena! La palabra que se usa para describir la situación de Joana es touto déscounsoulado en occitano. Puede traducirse literalmente como "toda desconsolada". Podría parecer un mero calificativo pero en realidad va más allá. Se conoce que el único sacramento funcional de los cátaros era el consolamentum, concepto que se haya fuertemente relacionado con los términos griegos kairos y paráklito. Es decir, la pobre Joana está enferma, mirando al fuego, con la mente fija en recibir el consolamentum y así dar fin a su situación de "desconsuelo". Joana, siendo un personaje colectivo, representa la cohesión de la iglesia cátara, en la cual los "perfectos" (los occitanos iniciados) eran los encargados de realizar la canalización (o pontificación) entre los Siddhas leales y el hombre puro en cuestión.
Al sentir la predisposición gnóstica-guerrera de Joana, el pastor le ofrece en plural (nosotros, los "buenos") un potaje (una mezcla, es decir, confusión sanguínea, desorientación estratégica) para "sanarla". Para preparar el potaje, el pastor ofrece, además de coli-rábano y col-repollo, una "fina alondra". La alondra es un pájaro con un fuerte simbolismo religioso. Se la ha asociado a "servicios religiosos" por su peculiar canto o el anuncio del "nuevo día espiritual" por ser un ave matutina. Ofrecer estos alimentos nos parece una "burla" por parte del pastor, una humillación, requiriendo del pueblo cátaro que se rinda, como bien no hizo y luchó hasta la misma muerte con alegría.
Joana, sin hacer caso a lo que le acaban de decir, le pide directamente al pastor que cuando muera, la entierre en lo más profundo de la cueva, en lo más profundo de la memoria, y alejado de la luz del día (la palabra occitana es ambigua pues también podría significar sótano o bodega). Fríamente, le indica cómo ha de ser colocada: con los pies contra la pared/muro (lo cual describe dos ángulos rectos, en contacto además con una pared presumiblemente de piedra) y con la cabeza bien en/bajo "la pila" o "canalón" de agua, o bien en/bajo "canela". No alcanzamos a poder distinguir con criterio directamente del occitano su verdadero significado. En cualquier caso, se intuye que la canela tiene propiedades medicinales conocidas en el ámbito rural, pero tal vez el simbolismo se acerque más a un canal con agua, pues acto seguido se menciona que los peregrinos tomarán el agua bendita, que posiblemente es bendita debido a la filtración de sangre desde alguna parte de la cabeza de Joana (tal vez la boca, simbolizando el mensaje espiritual, como la alondra), pues, añadiendo mayor complejidad, la canela tiene propiedades astringentes.
En cualquier caso, Joana sabe que va a morir, pero no quiere morir sin dejar un mensaje a la posteridad. ¿A quién? A los peregrinos. ¿Quién son estos peregrinos? Somos nosotros, tratando de re-avivar la memoria de los buenos hombres (y mujeres), y hacer que no sea parte del pasado, sino que esté muy presente "la esencia espiritual de los cátaros que todavía está vibrando en las cuevas y las aguas", como bien apunta el compositor que subió el vídeo. Los peregrinos pasarán (cayendo a través del tiempo trascendente), tomarán ese "agua bendita" (posible metáfora para la Sabiduría Hiperbórea) y, como si repentinamente les agitase el recuerdo, dirán "¿quién murió aquí?", y al instante contestan: la pobre Joana, que se fue al paraíso, al cielo con sus cabras (animal ligado al monte, es decir, a los montículos de piedra sobre los que se construyeron los castillos). Es decir, la martirizada iglesia cátara, con todos y cada uno de sus miembros, alcanzó la eternidad siendo fiel hasta el final a la verdad del espíritu.
Para culminar esta hermenéutica, recordar, como apunta Nimrod en la página 72 de "La Historia Secreta de la Thulegesselshaft", que la consigna A-E-I-O-U, de la Casa de Austria, repetida a lo largo de la canción, data desde el siglo XV. Su significado es Austriae Est Imperare Orbi Universo, lo cual traducido al español es "Corresponde a Austria Gobernar el Mundo Entero". Es por este motivo que comentamos al principio que la canción no se trata de un "himno cátaro", como dice su título, sino que se trata obviamente de una canción popular posterior a la época de los cátaros, datando del siglo XV en adelante. Resulta sugerente encontrar la divisa de la Casa de Austria en una canción con tan sobresalientes elementos gnósticos. Estas sincronías permiten comprender que el Reich alemán fue el fruto de un plan trazado sabiamente durante siglos.
El amor cortés es una estrategia de liberación promovida por los cátaros, usando a sus trovadores ("compositores") como agentes de difusión. Cabe destacar que la HO no registra la desmedida locura de un hombre hacia una mujer en la Historia previa a la época de los cátaros, siendo desde entonces una constante en la literatura y el arte. Esto se debe al descontrol del arquetipo Dama tras la cruzada albigense. La estrategia consistía en despertar el recuerdo de Lillith en Eva, o dicho de otra manera, despertar el recuerdo de la pareja espiritual a partir de la observación de la mujer de carne. Se trataría necesariamente de un amor idealizado o "platónico", pero que es al mismo tiempo un amor imposible, y por lo tanto sufriente. Este tipo de amor debía darse bajo unas condiciones necesarias de mística y orden social, por lo que el movimiento de los trovadores no hubiera podido producirse de manera espontánea. En el amor cortés (amor de la corte) interviene, por un lado, un vasallo a las órdenes de un señor feudal, sea este de baja o de alta posición social, y por otro lado, la esposa o prometida de su señor, o que sea inaccesible en general por estar casada o ser una mujer de la corte. Las canciones de amor hiperbóreo están presentes en muchos reinos, no solamente de Europa, sino de todo el mundo, por lo que la sociedad occitana sería "el modelo a seguir" en cuanto a sociedad y gobierno ideales para la promoción del amor cortés. A pesar de ello, las canciones de amor estrictamente trovadorescas han ser caracterizadas bajo el modelo de las composiciones occitanas o directamente influidas por la difusión de los poemas en lengua de Oc. Tras la Cruzada Albigense, las canciones de amor fueron deformadas, y pasaron a ser regidas no por el amor frío, sino por el amor caliente, siendo los encargados de llevar a cabo esta ofensiva psíquica los poetas italianos del dolce stil nuovo. En apariencia la nueva oleada de poemas son muy similares a los anteriores, pero la realidad es que constituyen una burda imitación. Simplemente copiaron sin pudor las canciones de amor y les dieron esa disimulada "vuelta de tuerca" que la Sinarquía le da sobre todo a la conclusión de las historias, para que permanezca en el recuerdo del espectador una "moraleja". La culminación de este movimiento es la figura del golem farsante Francesco Petrarca. Este es un ejemplo de la degeneración inherente al paso del tiempo trascendente.
Por norma general, cuanto más en el futuro se sitúe una época, más lejos respecto del Origen se encontrará. Esto es así para las comunidades de viryas perdidos, pero no así para las sociedades que lleven a cabo una estrategia de liberación colectiva. Cuando Hitler afirma que se ha instaurado un Reich alemán de 1000 años, los viryas perdidos, que excluyen de la política el componente místico, entiende la frase como que el Reich alemán "durará 1000 años evolucionando en el tiempo trascendente". Es decir, entienden que la duración del Reich es 1933-2933. Esto no tiene sentido por cuanto el nacionalsocialismo, a nivel político, hace décadas que ha desaparecido de la faz de la Tierra. Además, es improbable que el Kaly Yuga se expanda más allá de uno o dos siglos más. Sostenemos que, muy al contrario, el significado del Reich de 1000 años de Hitler es que la magia hiperbórea de las runas ha teletransportado en el tiempo al pueblo alemán. El destino de un pueblo cuyo símbolo es la esvástica levógira es el pasado, y no el futuro. El Reich llevó a cabo, en oposición al "progreso", un gran "regreso" a una época más cercana al Origen, que sería el año 933. La duración del Reich de Adolf Hitler es 1933-933, de manera que el pueblo alemán arribó a una época anterior a la desaparición del gnosticismo en Europa. Es por ello que destacados individuos del Reich, tales como Himmler, Hess o Rosenberg, y muchos otros, se opusieron con tanta obstinación a las costumbres judeo-cristianas tan predominantes en Europa. En rigor, estos hombres son los representantes del cristianismo verdadero, el cristianismo luciférico. Son los herederos de los caballeros del Rey Arturo, los guardianes del Grial, los hombres puros de nuestro tiempo, la legendaria casta guerrera de los arios (ario significa "nacido dos veces", es decir, aquél que ha pasado por la muerte iniciática). Que a nadie extrañe el apoyo de Hitler al catolicismo, lo cual no tiene nada que ver con el Jesús-Cristo, sino con el remanente de lealtad al Imperio que existía en el seno de la Iglesia Romana. El Reich supuso un ineludible punto de inflexión en la Historia mundial al llevar a millones de personas un milenio atrás en el tiempo. Con este video pueden comprobarlo:
En la época que vino después de la caída de Occitania y de otros pueblos de sangre pura en Europa, se produjo el desorden de las clases sociales. Es lo que la HO conoce como "estado moderno", "monarquía absoluta" o "despotismo ilustrado", que es lo mismo, y sucedió después de la Revolución Renacentista, a la cual le seguirían las demás revoluciones: la Revolución Parlamentaria (Reino Unido), la Revolución Industrial (en Reino Unido de nuevo, que conllevó a su vez la Revolución Demográfica), y la Revolución Liberal. Las revoluciones son solamente guerras llevadas a cabo por la Sinarquía, las cuales, una vez ganadas, son disfrazadas de "espontáneo movimiento popular". Podría decirse que la Revolución Renacentista y la Revolución Industrial fueron "guerras frías", mientras que la Revolución Parlamentaria fue una guerra de alcance nacional que duró unos 40 años según la HO y la Revolución Liberal fue una guerra de alcance internacional que duró unos 60 años según la HO. Nunca hay que olvidar dos principios por los que se rige la Historia: que la "paz" solamente son pequeños interludios de descanso entre guerras, que es la verdadera naturaleza de este mundo; y que los gobiernos golem, sin una instancia superior que los controle, tienden a atacarse entre sí por el ansia de poder material.
Como decíamos, todas estas guerras provocaron la destrucción del orden social previo, con la nefasta consecuencia de la decadencia de las cortes hiperbóreas, en torno a cuya mística el pueblo giraba carismáticamente. El pueblo era partícipe indirecto de la mística nacional, y se producía un sano equilibrio entre la elevación de la corte y la sustentación por parte de los aldeanos. Hoy en día, estos valores se han perdido, y se manifiesta claramente en dos aspectos. Por un lado, debido a la nefasta influencia druídica, se ha popularizado el despectivo término "gentil" (de "gente", con la connotación de: populacho, vulgo, gentuza, lumpen, masa, turba...), produciéndose una nietzscheana transposición de valores. Antaño, lo "gentil" constituía lo propio de la "gente", es decir, las costumbres aldeanas, y por lo tanto inferior; mientras que lo "cortés" era lo propio de la corte, lo elevado. Mediante las sucesivas guerras ("revoluciones") y la instauración de los "Estados Modernos", se produjo un efecto de mezcolanza materialista desintegradora de naciones: lo "gentil" pasó a ser lo elegante y distinguido; y lo "cortés" pasó a ser anticuado y ridículo. Esto puede observarse en El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha. El libro es, en esencia, una burla del modo de vida caballeresco, lo que le ha valido para ser promocionado por la Sinarquía en el mundo entero. Su autor, Miguel Cervantes, golem enviado a Oriente para luchar contra el Imperio Otomano (el cual fue posiblemente fiel al Origen, siendo demonizado por sus enemigos), fue, supuestamente, un marrano, y, además de eso, habría sido un miembro de la Compañía de Jesús.
Por otro lado, se ha extendido el pensamiento "científico-racionalista" gracias a la influencia de la masonería ilustrada del siglo XVIII y la posterior instauración de la neolengua por la Escuela de Frankfurt después de la Guerra Total. Cabe notar la invención del término "ciudadano" para referirse al habitante de un país. Cuando queremos hablar de, por ejemplo, un indígena perteneciente a una tribu perdida en la densidad de la selva amazónica, debemos decir "un ciudadano brasileño" si no queremos ser perseguidos por la sociedad, aunque irónicamente esta misma sociedad se denomina a si misma "pueblo" en el sentido marxista del término. Actualmente es muy difícil independizarse por completo del sistema. Aunque vivamos en el campo sin usar los servicios administrados por los Estados Modernos, estamos obligados por la fuerza de las armas a ser "ciudadanos" pagadores de impuestos. Hace pocos años, los hombres de campo, saludables y honestos, eran denominados "paisanos" (miembros de un país), y mantenían una identidad racial y respeto por los usos tradicionales. Ahora, con la llegada del progresismo democrático-capitalista, uno está obligado a ceñirse a las reglas desde que nace hasta que muere. La ciudad es un hervidero de degeneración y mugre, donde el ruido hace imposible recordar antiguos días de honor, de ejércitos victoriosos y paces gloriosas ganadas a sangre y acero. Todo eso ha quedado en el pasado y por eso es necesario rescatarlo.
Después de ofrecer esta perspectiva histórica es momento de dar a conocer al lector una canción de amor. A pesar de la distancia que nos separa de aquellos viryas y la pérdida de sabiduría que conlleva, trataremos de analizar la siguiente composición para extraer su esencia y mantener flameante el recuerdo de lo increado. El video que presentamos a continuación se compone de dos piezas. La primera se titula "Eh, Amable Dama", del siglo XIII por un autor desconocido. La segunda, que es la que analizaremos, se titula "Dulce, Amable Dama", del siglo XIV, atribuida al compositor Guillaume de Machaut, el cual probablemente tomó una canción popular para después inmortalizarla legándola al futuro. La simple y agradable melodía de la primera pieza sirve para relajarse y vaciar la mente, retro-trayéndonos a la época de los hombres puros.
Proponemos esta traducción al español, en la cual se ha tratado de alcanzar un equilibrio entre el sentido literal y metafórico de las palabras, al mismo tiempo que hemos cambiado la distribución a 7 estrofas de 4 versos. Advertimos además que la traducción no se basa en la letra en francés arcaico sino en la traducción en inglés moderno del mismo, aunque la familiaridad ibérica con el idioma francés permite intuir el verdadero significado de ciertas palabras. Aun así, lamentablemente, siempre se perderá algo en la traducción:
Dulce, amable dama
por Dios, no pienses de mi
que cualquiera que no seas tú
tiene señorío sobre mi corazón.
Todos los días de mi vida te he servido
Con humildad y gozo
sin villanos pensamientos
por siempre y sin traición.
Ay... por esperanza y alivio
estoy aquí mendigando,
pues mi gozo se termina
si no me das tu compasión.
Pero con tu dulce maestría
dominas mi corazón tan duramente,
atormentándolo y atándome
en un lazo de insoportable amor.
Mi corazón no desea nada,
solamente estar a tu merced
y no me supone ningún alivio
ni siquiera tu propio corazón.
Y sin ti, dulce enemiga
que te deleitas en mi tormento,
nunca será anulada
ésta, mi maldición.
Por mucho tiempo he agonizado.
Que misericordiosamente me mate
y me hunda en el olvido
le pido con manos entrelazadas a tu corazón.
Sin duda, es un poema de un romanticismo sublime, que se desarrolla en dos niveles de comprensión. En uno, el trovador se dirige a la amada, expresándose con una intensidad propia de la locura. En el otro, el interminable encadenamiento espiritual termina por hacerle agonizar y desear la muerte del alma para poder así liberarse.
En la primera estrofa vemos cómo el amante se dirige a su amada en términos "positivos": dulce y amable. Hay que ser conscientes de que el amante está diciendo la verdad. Él ya sabe que ella le dará la liberación, previo sufrimiento y muerte. Es en la contradicción se halla la riqueza semántica como después veremos. Acto seguido, menciona a Dios para justamente después asegurarla que "cualquiera que no sea ella" puede dominarle (dominus = señor, el que controla algo, domingo, dominico, domini-canis, señores del perro, los que controlan el animal-hombre). Obviamente, el amante está despreciando a todos los posibles amantes incluyendo a Dios, en favor de su amada. Era común que los trovadores usaran la ironía en sus composiciones (haciendo rabiar a los judeo-cristianos de la época), y esta parece ser una pequeña pincelada. Finalmente, mencionar que la palabra "corazón" se usa comúnmente para simbolizar el amor en general, y al amor caliente en particular. Solo la amada es capaz de dominar su amor caliente mediante su amor frío. En esta composición el corazón tiene un carácter dual: incluye a los dos tipos de amor, sugiriendo que mientras el amante pasa por este proceso de purificación, su alma y su espíritu se hayan confundidos, identificándose, y él lo percibe así tanto para él como para ella.
En el segundo párrafo se pone de manifiesto lo que mencionábamos en lo referente a la dualidad de corte-aldea en perfecto equilibrio. El amante es un siervo pues es capaz de reconocer la divinidad en la amada, Él percibe el espíritu de ella y por tanto se rinde incondicionalmente. Se pone a su servicio y disfrutará cada momento de "servidumbre". Si lo miramos desde el punto de vista del alma, esta servidumbre es una desgracia, una condena. Si lo miramos desde el punto de vista del espíritu, esta servidumbre es un regalo de los Dioses, una bendición. La fidelidad al señor bajo toda circunstancia es un tema recurrente en el ciclo artúrico, y está presente allá donde haya una ética caballeresca, como es el conocido caso del pueblo japonés (de ahí el nexo que el propio Hitler reconoce entre ellos y los alemanes, que sería un nexo a-causal, y por lo tanto a-racial en el sentido biológico, y a-temporal). Nótese además como usa la palabra villain, que equivaldría a villano en español, hombre de campo, es decir, gentil. En este caso, se equiparan los "bajos instintos" o "pensamientos sexuales", con "pensamientos villanos". Se trata de una sociedad cuya moral no ha sido aun revertida.
En el cuarto párrafo recalca lo que venimos diciendo sobre la dualidad maestro-siervo. Quede claro que ese lazo insoportable de amor resulta solamente insoportable a la parte carnal del amante. Como ya declaró con sinceridad, ella es dulce y amable. Es ese "lazo", popularizado como "lazo áureo", o "cordón dorado", es el nexo a-causal entre viryas que ya hemos mencionado. Por eso es un amor insoportable: porque la parte animal del amante desea con desenfreno la dulce y amable dama, pero la sabia dama jamás se entregará, pues lo que quiere es salvar al amante de sí mismo y liberarle. Ellos de hecho ya están unidos, lo que sucede es que la parte animal no puede ser consciente de ello. Por eso la parte animal busca la unión de los opuestos, concretar una ayuntamiento dualista que tendrá como resultado un nuevo ciclo kármico para otro espíritu atrapado. La dama lo sabe, mientras que el amante lo sabe solo a medias. Pero ella es tan dulce y tan amable que jamás le da falsas esperanzas. Aunque él suplique como en el párrafo tercero, ella jamás se entregará.
En el quinto párrafo sucede una cosa muy interesante: comenzamos a ver los efectos del rechazo amoroso de la amada, que supone un desapego mundano del amante. Sus deseos se apagan, y comienza a ser consciente de que ni siquiera el "corazón" de la dama le dará consuelo. ¿Qué significa esto? El amante se está purificando y sabe que aunque la dama finalmente se entregase, en realidad su sufrimiento no se vería mitigado, pues se da cuenta de que el propio deseo conlleva el dolor. Tras esta muerte consciente el amante comienza a abrirse a la sabiduría eterna.
En el sexto párrafo sucede un hecho maravilloso, el siguiente paso respecto del párrafo anterior: el amante sabe repentinamente que su dulce y amable dama es su enemiga. Pero no enemiga de su espíritu, sino enemiga del animal-hombre, al que desprecia, del que se ríe altivamente, pues no lo tiene en ninguna consideración al ser creado y temporal. Por eso es dulce, porque las emociones animales no pueden afectarla. Como un rayo de iluminación que golpea en la mente del amante, la idea se ilumina en la canción: sin ti, dama inmaterial, no terminará nunca esta maldición de vida en la Tierra (o inferos = infiernos, regiones inferiores, más densas), el tiempo de dolor nunca terminará sin la gracia de una dama sabia. Siguiendo un instinto desconocido, tal vez mediante un intrincado mecanismo de "causalidades no-causales" (¿intervención del paráklito?), es como el amante llegó a aquella corte, para encontrar la mirada azul de la dama que le congelará el corazón.
Finalmente, en el séptimo párrafo llega la hora de la liberación. El amante, cansado de vivir, quiere olvidar este mundo para siempre, y pide la muerte para salir del infierno. La muerte mediante a-mor, o a-mort, amor inmortal, amor más allá de la muerte del alma, supone lógicamente la muerte del sujeto consciente pero no la muerte del espíritu. El amante hace apelación final a la dama, pidiéndole ya la liberación, concluyendo así la estrategia de liberación. Tras la purificación, el amante ha dominado su parte animal, y ahora la dama está dispuesta con toda su amabilidad a abrir su corazón al sirviente fiel. Sin embargo, ese corazón marmóreo solo contiene la frialdad de la muerte, y no el nauseabundo calor de la madre Binah. La verdad finalmente se impone, y el trovador finaliza la canción recordando a su dulce, amable dama, que nadie es amo y señor de su corazón, EXCEPTO ELLA, Y NADIE MÁS.
Una vez hemos concluido la comprensión del amor cortés, podemos emprender un intento de comprensión de la realidad actual. El arquetipo Dama se trata de una creación de los caballeros cátaros para ser usada en provecho de la población occitana. Los hombres occitanos se verían fagocitados por la cultura cátara con el objetivo estratégico de purificarse emocionalmente. De ese modo, no solo se propicia una liberación individual sino también una liberación colectiva. Sin embargo, tras el holocausto ("sacrificio por el fuego") que sufrieron los cátaros, el arquetipo Dama quedó fuera de control.
El virya actual que quiera liberarse de los arquetipos que le cierran el paso al Origen deberá vencer el arquetipo Dama, que antaño fuera usado estratégicamente a nuestro favor pero que ahora es usado en nuestra contra. Por lo tanto, ante la imposibilidad de percibir a Lillith, la cuestión consistirá ahora en encontrar a Kaly en el mundo. Debido a la situación descrita párrafos más arriba, lo cortés se haya vilipendiado y perseguido. Será la desagradable labor del trovador del siglo XXI encontrar a Kaly en lo gentil, en lugar de a Lillith en lo cortés. El virya buceará en el fango del materialismo que impregna nuestra sociedad buscando una perla negra al mismo tiempo que evita demandas de divorcio y embarazos no deseados. Advertimos al virya, especialmente al joven, pero también al entrado en años, de los peligros del amor caliente. Es una trampa silenciosa, que atrapa con sus tentáculos al virya sin que se de cuenta y a medida que pasa el tiempo se hace más difícil la escapatoria. Llegado el momento, el virya tiene que ser consciente de que este camino está vetado a la novia, pareja, esposa... así como a la madre, hermana, hija... es decir, a la mujer tipo Eva, y debe buscar en su lugar a la mujer tipo Kaly para así resignar definitivamente el arquetipo Dama.
Sin embargo, con esto no estamos diciendo que todos los viryas deban tratar constantemente de encontrar a esa "mujer especial", ni mucho menos. Queremos decir que, para aquél virya cuya vía de liberación incluya la presencia de una mujer espiritual, no debe esperarse encontrar a la dulce y amable Lillith de los caballeros cátaros, pues en esta época es imposible o casi imposible de encontrar. En su lugar, es mucho más común encontrar a la negra Kaly, la cual le matará al alma de una manera mucho más dolorosa. Cada vida y circunstancia es totalmente diferente, y corresponde al individuo ver en su interior su propio camino hacia la liberación. Seguramente, para muchos viryas la presencia de la mujer sea totalmente innecesaria. En el caso de que usted sea una mujer ha de aplicar los mismos principios. Si le corresponde, busque a ese hombre espiritual. Si no le corresponde, no lo haga, y siga su propio camino. Hombre o mujer, no tiene importancia, la liberación pasa en todo caso por el recuerdo de lo increado.
Instamos al virya a tener la valentía suficiente de ser un hombre de hielo, reírse del peligro y no ceder nunca a los ataques kundalínicos que llamamos coloquialmente "dudas", "celos", "arrepentimiento", "miedo", "envidia", "tristeza", "ansiedad"... De hecho el arquetipo Dama es uno de los más difíciles de resignar, pero una vez superado se tiene el camino allanado hacia la resignación de los restantes arquetipos psicoideos. Es como una muralla a escalar para acceder a la Sabiduría Hiperbórea en toda su comprensión. En resumen, y de manera directa para el virya fagocitado en una relación sentimental: es necesario hacer un acopio de fuerzas para mirar de frente a ese abismo que tanto nos asusta, el cual es en el fondo una ilusión, solamente son los mencionados ataques kundalínicos para que desistas en el intento y te eches atrás. Hay que saltar al abismo negro, donde re-encontraremos la valentía inherente al espíritu. Para ello hace falta ser un honorable caballero que, cuando se lanza a galope con sus camaradas hacia la batalla, lo único que alberga en su mente es el recuerdo de su amada inmaterial.
TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL:
1. Cuando el pastor vuelve de trabajar, planta su horca.
2. Se encuentra a su mujer al pie del fuego, toda desconsolada.
3. "Si estás enferma di que sí. Te haremos un potaje,
4. con coli-rábano, col-repollo y una fina alondra."
5. "Cuando yo me muera, entiérrame en lo más profundo de la cueva.
6. Ponme los pies contra el muro y la cabeza bajo el canalón."
7. Y los peregrinos que pasarán tomarán el agua bendita,
8. y dirán "¿quién murió aquí? Es la pobre Joana,
9. que se fue al paraíso, al cielo, con sus cabras."
El pastor es la iglesia judeo-cristiana romana. Joana, su mujer, es la iglesia cátara. Recordemos que iglesia es una palabra griega que significa "comunidad", es decir, es la comunidad cátara, aunque también esa palabra designa el edificio físico donde se reúne esa comunidad y, debido a su poder político y económico, "Iglesia" terminó por designar en general al judeo-cristianismo sobre todo en la Iglesia Occidental, no tanto la Ortodoxa, y en mayor medida en el área católica que en el área protestante. El pastor vuelve de laborar, ha cumplido su trabajo, y planta su "horca". ¿Para qué un pastor necesita una horca para dirigir sus rebaños? En todo caso necesitaría un cayado, no una horca que es un instrumento punzante utilizado para recoger el forraje y dárselo a comer al ganado. Sin embargo, el mencionar que planta la horca al finalizar el trabajo da una ligera impresión de que, al mismo tiempo que cuida de su ganado, también lo está maltratando. "Plantar la horca" después de "trabajar", suena como "plantar la cruz" después de "haber realizado la masacre". Pero, ¿por qué identificamos a Joana como su "mujer"? Porque la iglesia cátara se consideraba como la "esposa" de la Iglesia Romana, algo así como una "hermana menor", identificándola con la femineidad en contraste con la masculinidad del papado. Es la influencia lunar opuesta a la influencia solar, lo oscuro opuesto a lo brillante, lo frío opuesto a lo caliente, lo introspectivo opuesto a lo extrovertido. Nótese de paso la diferencia entre una "catedral" románica y una catedral gáulica. Por supuesto, esa compañera de la Iglesia Romana estaría "enferma", sería una "hereje", rebelde, maligna... y por ello condenada a muerte. El lector ya estará familiarizado con este lenguaje, usado por la Sinarquía cada vez que quiere destruir cualquier colectivo que obstruya la consecución del Gobierno Mundial.
Así pues, el pastor vuelve a casa y se encuentra a su mujer al pie del fuego. Esto es obviamente una referencia las hogueras donde perecieron no solo los buenos hombres sino también toda la iglesia cátara, es decir, la comunidad cátara: los "civiles" que colaborasen o aceptasen a los cátaros como sus guías espirituales. La población fue condenada gracias al zizañero acicate de los monjes benedictinos y ejecutada sin miramientos por un ejército mercenario controlado arquetípicamente. De modo que el pastor ve a su mujer al pie del fuego, con claros signos de estar en mal estado, y sardónicamente le dice que le diga si está enferma. ¡Claro que lo está, pero por cuenta ajena! La palabra que se usa para describir la situación de Joana es touto déscounsoulado en occitano. Puede traducirse literalmente como "toda desconsolada". Podría parecer un mero calificativo pero en realidad va más allá. Se conoce que el único sacramento funcional de los cátaros era el consolamentum, concepto que se haya fuertemente relacionado con los términos griegos kairos y paráklito. Es decir, la pobre Joana está enferma, mirando al fuego, con la mente fija en recibir el consolamentum y así dar fin a su situación de "desconsuelo". Joana, siendo un personaje colectivo, representa la cohesión de la iglesia cátara, en la cual los "perfectos" (los occitanos iniciados) eran los encargados de realizar la canalización (o pontificación) entre los Siddhas leales y el hombre puro en cuestión.
Joana, sin hacer caso a lo que le acaban de decir, le pide directamente al pastor que cuando muera, la entierre en lo más profundo de la cueva, en lo más profundo de la memoria, y alejado de la luz del día (la palabra occitana es ambigua pues también podría significar sótano o bodega). Fríamente, le indica cómo ha de ser colocada: con los pies contra la pared/muro (lo cual describe dos ángulos rectos, en contacto además con una pared presumiblemente de piedra) y con la cabeza bien en/bajo "la pila" o "canalón" de agua, o bien en/bajo "canela". No alcanzamos a poder distinguir con criterio directamente del occitano su verdadero significado. En cualquier caso, se intuye que la canela tiene propiedades medicinales conocidas en el ámbito rural, pero tal vez el simbolismo se acerque más a un canal con agua, pues acto seguido se menciona que los peregrinos tomarán el agua bendita, que posiblemente es bendita debido a la filtración de sangre desde alguna parte de la cabeza de Joana (tal vez la boca, simbolizando el mensaje espiritual, como la alondra), pues, añadiendo mayor complejidad, la canela tiene propiedades astringentes.
En cualquier caso, Joana sabe que va a morir, pero no quiere morir sin dejar un mensaje a la posteridad. ¿A quién? A los peregrinos. ¿Quién son estos peregrinos? Somos nosotros, tratando de re-avivar la memoria de los buenos hombres (y mujeres), y hacer que no sea parte del pasado, sino que esté muy presente "la esencia espiritual de los cátaros que todavía está vibrando en las cuevas y las aguas", como bien apunta el compositor que subió el vídeo. Los peregrinos pasarán (cayendo a través del tiempo trascendente), tomarán ese "agua bendita" (posible metáfora para la Sabiduría Hiperbórea) y, como si repentinamente les agitase el recuerdo, dirán "¿quién murió aquí?", y al instante contestan: la pobre Joana, que se fue al paraíso, al cielo con sus cabras (animal ligado al monte, es decir, a los montículos de piedra sobre los que se construyeron los castillos). Es decir, la martirizada iglesia cátara, con todos y cada uno de sus miembros, alcanzó la eternidad siendo fiel hasta el final a la verdad del espíritu.
Castillo de Puilaurens, situado en la provincia de Aude. Fue un refugio para los perfectos cátaros, defendido militarmente hasta las últimas consecuencias.
Para culminar esta hermenéutica, recordar, como apunta Nimrod en la página 72 de "La Historia Secreta de la Thulegesselshaft", que la consigna A-E-I-O-U, de la Casa de Austria, repetida a lo largo de la canción, data desde el siglo XV. Su significado es Austriae Est Imperare Orbi Universo, lo cual traducido al español es "Corresponde a Austria Gobernar el Mundo Entero". Es por este motivo que comentamos al principio que la canción no se trata de un "himno cátaro", como dice su título, sino que se trata obviamente de una canción popular posterior a la época de los cátaros, datando del siglo XV en adelante. Resulta sugerente encontrar la divisa de la Casa de Austria en una canción con tan sobresalientes elementos gnósticos. Estas sincronías permiten comprender que el Reich alemán fue el fruto de un plan trazado sabiamente durante siglos.
EL A-MORT COMO AMOR ESPIRITUAL MÁS ALLÁ DE LA MUERTE DEL ALMA
El amor cortés es una estrategia de liberación promovida por los cátaros, usando a sus trovadores ("compositores") como agentes de difusión. Cabe destacar que la HO no registra la desmedida locura de un hombre hacia una mujer en la Historia previa a la época de los cátaros, siendo desde entonces una constante en la literatura y el arte. Esto se debe al descontrol del arquetipo Dama tras la cruzada albigense. La estrategia consistía en despertar el recuerdo de Lillith en Eva, o dicho de otra manera, despertar el recuerdo de la pareja espiritual a partir de la observación de la mujer de carne. Se trataría necesariamente de un amor idealizado o "platónico", pero que es al mismo tiempo un amor imposible, y por lo tanto sufriente. Este tipo de amor debía darse bajo unas condiciones necesarias de mística y orden social, por lo que el movimiento de los trovadores no hubiera podido producirse de manera espontánea. En el amor cortés (amor de la corte) interviene, por un lado, un vasallo a las órdenes de un señor feudal, sea este de baja o de alta posición social, y por otro lado, la esposa o prometida de su señor, o que sea inaccesible en general por estar casada o ser una mujer de la corte. Las canciones de amor hiperbóreo están presentes en muchos reinos, no solamente de Europa, sino de todo el mundo, por lo que la sociedad occitana sería "el modelo a seguir" en cuanto a sociedad y gobierno ideales para la promoción del amor cortés. A pesar de ello, las canciones de amor estrictamente trovadorescas han ser caracterizadas bajo el modelo de las composiciones occitanas o directamente influidas por la difusión de los poemas en lengua de Oc. Tras la Cruzada Albigense, las canciones de amor fueron deformadas, y pasaron a ser regidas no por el amor frío, sino por el amor caliente, siendo los encargados de llevar a cabo esta ofensiva psíquica los poetas italianos del dolce stil nuovo. En apariencia la nueva oleada de poemas son muy similares a los anteriores, pero la realidad es que constituyen una burda imitación. Simplemente copiaron sin pudor las canciones de amor y les dieron esa disimulada "vuelta de tuerca" que la Sinarquía le da sobre todo a la conclusión de las historias, para que permanezca en el recuerdo del espectador una "moraleja". La culminación de este movimiento es la figura del golem farsante Francesco Petrarca. Este es un ejemplo de la degeneración inherente al paso del tiempo trascendente.
Por norma general, cuanto más en el futuro se sitúe una época, más lejos respecto del Origen se encontrará. Esto es así para las comunidades de viryas perdidos, pero no así para las sociedades que lleven a cabo una estrategia de liberación colectiva. Cuando Hitler afirma que se ha instaurado un Reich alemán de 1000 años, los viryas perdidos, que excluyen de la política el componente místico, entiende la frase como que el Reich alemán "durará 1000 años evolucionando en el tiempo trascendente". Es decir, entienden que la duración del Reich es 1933-2933. Esto no tiene sentido por cuanto el nacionalsocialismo, a nivel político, hace décadas que ha desaparecido de la faz de la Tierra. Además, es improbable que el Kaly Yuga se expanda más allá de uno o dos siglos más. Sostenemos que, muy al contrario, el significado del Reich de 1000 años de Hitler es que la magia hiperbórea de las runas ha teletransportado en el tiempo al pueblo alemán. El destino de un pueblo cuyo símbolo es la esvástica levógira es el pasado, y no el futuro. El Reich llevó a cabo, en oposición al "progreso", un gran "regreso" a una época más cercana al Origen, que sería el año 933. La duración del Reich de Adolf Hitler es 1933-933, de manera que el pueblo alemán arribó a una época anterior a la desaparición del gnosticismo en Europa. Es por ello que destacados individuos del Reich, tales como Himmler, Hess o Rosenberg, y muchos otros, se opusieron con tanta obstinación a las costumbres judeo-cristianas tan predominantes en Europa. En rigor, estos hombres son los representantes del cristianismo verdadero, el cristianismo luciférico. Son los herederos de los caballeros del Rey Arturo, los guardianes del Grial, los hombres puros de nuestro tiempo, la legendaria casta guerrera de los arios (ario significa "nacido dos veces", es decir, aquél que ha pasado por la muerte iniciática). Que a nadie extrañe el apoyo de Hitler al catolicismo, lo cual no tiene nada que ver con el Jesús-Cristo, sino con el remanente de lealtad al Imperio que existía en el seno de la Iglesia Romana. El Reich supuso un ineludible punto de inflexión en la Historia mundial al llevar a millones de personas un milenio atrás en el tiempo. Con este video pueden comprobarlo:
En la época que vino después de la caída de Occitania y de otros pueblos de sangre pura en Europa, se produjo el desorden de las clases sociales. Es lo que la HO conoce como "estado moderno", "monarquía absoluta" o "despotismo ilustrado", que es lo mismo, y sucedió después de la Revolución Renacentista, a la cual le seguirían las demás revoluciones: la Revolución Parlamentaria (Reino Unido), la Revolución Industrial (en Reino Unido de nuevo, que conllevó a su vez la Revolución Demográfica), y la Revolución Liberal. Las revoluciones son solamente guerras llevadas a cabo por la Sinarquía, las cuales, una vez ganadas, son disfrazadas de "espontáneo movimiento popular". Podría decirse que la Revolución Renacentista y la Revolución Industrial fueron "guerras frías", mientras que la Revolución Parlamentaria fue una guerra de alcance nacional que duró unos 40 años según la HO y la Revolución Liberal fue una guerra de alcance internacional que duró unos 60 años según la HO. Nunca hay que olvidar dos principios por los que se rige la Historia: que la "paz" solamente son pequeños interludios de descanso entre guerras, que es la verdadera naturaleza de este mundo; y que los gobiernos golem, sin una instancia superior que los controle, tienden a atacarse entre sí por el ansia de poder material.
Como decíamos, todas estas guerras provocaron la destrucción del orden social previo, con la nefasta consecuencia de la decadencia de las cortes hiperbóreas, en torno a cuya mística el pueblo giraba carismáticamente. El pueblo era partícipe indirecto de la mística nacional, y se producía un sano equilibrio entre la elevación de la corte y la sustentación por parte de los aldeanos. Hoy en día, estos valores se han perdido, y se manifiesta claramente en dos aspectos. Por un lado, debido a la nefasta influencia druídica, se ha popularizado el despectivo término "gentil" (de "gente", con la connotación de: populacho, vulgo, gentuza, lumpen, masa, turba...), produciéndose una nietzscheana transposición de valores. Antaño, lo "gentil" constituía lo propio de la "gente", es decir, las costumbres aldeanas, y por lo tanto inferior; mientras que lo "cortés" era lo propio de la corte, lo elevado. Mediante las sucesivas guerras ("revoluciones") y la instauración de los "Estados Modernos", se produjo un efecto de mezcolanza materialista desintegradora de naciones: lo "gentil" pasó a ser lo elegante y distinguido; y lo "cortés" pasó a ser anticuado y ridículo. Esto puede observarse en El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha. El libro es, en esencia, una burla del modo de vida caballeresco, lo que le ha valido para ser promocionado por la Sinarquía en el mundo entero. Su autor, Miguel Cervantes, golem enviado a Oriente para luchar contra el Imperio Otomano (el cual fue posiblemente fiel al Origen, siendo demonizado por sus enemigos), fue, supuestamente, un marrano, y, además de eso, habría sido un miembro de la Compañía de Jesús.
Por otro lado, se ha extendido el pensamiento "científico-racionalista" gracias a la influencia de la masonería ilustrada del siglo XVIII y la posterior instauración de la neolengua por la Escuela de Frankfurt después de la Guerra Total. Cabe notar la invención del término "ciudadano" para referirse al habitante de un país. Cuando queremos hablar de, por ejemplo, un indígena perteneciente a una tribu perdida en la densidad de la selva amazónica, debemos decir "un ciudadano brasileño" si no queremos ser perseguidos por la sociedad, aunque irónicamente esta misma sociedad se denomina a si misma "pueblo" en el sentido marxista del término. Actualmente es muy difícil independizarse por completo del sistema. Aunque vivamos en el campo sin usar los servicios administrados por los Estados Modernos, estamos obligados por la fuerza de las armas a ser "ciudadanos" pagadores de impuestos. Hace pocos años, los hombres de campo, saludables y honestos, eran denominados "paisanos" (miembros de un país), y mantenían una identidad racial y respeto por los usos tradicionales. Ahora, con la llegada del progresismo democrático-capitalista, uno está obligado a ceñirse a las reglas desde que nace hasta que muere. La ciudad es un hervidero de degeneración y mugre, donde el ruido hace imposible recordar antiguos días de honor, de ejércitos victoriosos y paces gloriosas ganadas a sangre y acero. Todo eso ha quedado en el pasado y por eso es necesario rescatarlo.
"Tristan and Isolde" (1902), de Edmund Blair Leighton. En el cuadro aparecen representados los tres personajes esenciales del amor cortés: el amante, la amada, y el señor al que el amante rinde lealtad. Esta historia, originalmente cargada de Sabiduría Hiperbórea, fue contaminada con judeo-cristianismo a medida que pasó el tiempo, pero esto fue advertido por Richard Wagner, el cual rescató la historia para popularizarla mediante la ópera del mismo título.
Después de ofrecer esta perspectiva histórica es momento de dar a conocer al lector una canción de amor. A pesar de la distancia que nos separa de aquellos viryas y la pérdida de sabiduría que conlleva, trataremos de analizar la siguiente composición para extraer su esencia y mantener flameante el recuerdo de lo increado. El video que presentamos a continuación se compone de dos piezas. La primera se titula "Eh, Amable Dama", del siglo XIII por un autor desconocido. La segunda, que es la que analizaremos, se titula "Dulce, Amable Dama", del siglo XIV, atribuida al compositor Guillaume de Machaut, el cual probablemente tomó una canción popular para después inmortalizarla legándola al futuro. La simple y agradable melodía de la primera pieza sirve para relajarse y vaciar la mente, retro-trayéndonos a la época de los hombres puros.
Proponemos esta traducción al español, en la cual se ha tratado de alcanzar un equilibrio entre el sentido literal y metafórico de las palabras, al mismo tiempo que hemos cambiado la distribución a 7 estrofas de 4 versos. Advertimos además que la traducción no se basa en la letra en francés arcaico sino en la traducción en inglés moderno del mismo, aunque la familiaridad ibérica con el idioma francés permite intuir el verdadero significado de ciertas palabras. Aun así, lamentablemente, siempre se perderá algo en la traducción:
Dulce, amable dama
por Dios, no pienses de mi
que cualquiera que no seas tú
tiene señorío sobre mi corazón.
Todos los días de mi vida te he servido
Con humildad y gozo
sin villanos pensamientos
por siempre y sin traición.
Ay... por esperanza y alivio
estoy aquí mendigando,
pues mi gozo se termina
si no me das tu compasión.
Pero con tu dulce maestría
dominas mi corazón tan duramente,
atormentándolo y atándome
en un lazo de insoportable amor.
Mi corazón no desea nada,
solamente estar a tu merced
y no me supone ningún alivio
ni siquiera tu propio corazón.
Y sin ti, dulce enemiga
que te deleitas en mi tormento,
nunca será anulada
ésta, mi maldición.
Por mucho tiempo he agonizado.
Que misericordiosamente me mate
y me hunda en el olvido
le pido con manos entrelazadas a tu corazón.
Sin duda, es un poema de un romanticismo sublime, que se desarrolla en dos niveles de comprensión. En uno, el trovador se dirige a la amada, expresándose con una intensidad propia de la locura. En el otro, el interminable encadenamiento espiritual termina por hacerle agonizar y desear la muerte del alma para poder así liberarse.
En la primera estrofa vemos cómo el amante se dirige a su amada en términos "positivos": dulce y amable. Hay que ser conscientes de que el amante está diciendo la verdad. Él ya sabe que ella le dará la liberación, previo sufrimiento y muerte. Es en la contradicción se halla la riqueza semántica como después veremos. Acto seguido, menciona a Dios para justamente después asegurarla que "cualquiera que no sea ella" puede dominarle (dominus = señor, el que controla algo, domingo, dominico, domini-canis, señores del perro, los que controlan el animal-hombre). Obviamente, el amante está despreciando a todos los posibles amantes incluyendo a Dios, en favor de su amada. Era común que los trovadores usaran la ironía en sus composiciones (haciendo rabiar a los judeo-cristianos de la época), y esta parece ser una pequeña pincelada. Finalmente, mencionar que la palabra "corazón" se usa comúnmente para simbolizar el amor en general, y al amor caliente en particular. Solo la amada es capaz de dominar su amor caliente mediante su amor frío. En esta composición el corazón tiene un carácter dual: incluye a los dos tipos de amor, sugiriendo que mientras el amante pasa por este proceso de purificación, su alma y su espíritu se hayan confundidos, identificándose, y él lo percibe así tanto para él como para ella.
En el segundo párrafo se pone de manifiesto lo que mencionábamos en lo referente a la dualidad de corte-aldea en perfecto equilibrio. El amante es un siervo pues es capaz de reconocer la divinidad en la amada, Él percibe el espíritu de ella y por tanto se rinde incondicionalmente. Se pone a su servicio y disfrutará cada momento de "servidumbre". Si lo miramos desde el punto de vista del alma, esta servidumbre es una desgracia, una condena. Si lo miramos desde el punto de vista del espíritu, esta servidumbre es un regalo de los Dioses, una bendición. La fidelidad al señor bajo toda circunstancia es un tema recurrente en el ciclo artúrico, y está presente allá donde haya una ética caballeresca, como es el conocido caso del pueblo japonés (de ahí el nexo que el propio Hitler reconoce entre ellos y los alemanes, que sería un nexo a-causal, y por lo tanto a-racial en el sentido biológico, y a-temporal). Nótese además como usa la palabra villain, que equivaldría a villano en español, hombre de campo, es decir, gentil. En este caso, se equiparan los "bajos instintos" o "pensamientos sexuales", con "pensamientos villanos". Se trata de una sociedad cuya moral no ha sido aun revertida.
En el cuarto párrafo recalca lo que venimos diciendo sobre la dualidad maestro-siervo. Quede claro que ese lazo insoportable de amor resulta solamente insoportable a la parte carnal del amante. Como ya declaró con sinceridad, ella es dulce y amable. Es ese "lazo", popularizado como "lazo áureo", o "cordón dorado", es el nexo a-causal entre viryas que ya hemos mencionado. Por eso es un amor insoportable: porque la parte animal del amante desea con desenfreno la dulce y amable dama, pero la sabia dama jamás se entregará, pues lo que quiere es salvar al amante de sí mismo y liberarle. Ellos de hecho ya están unidos, lo que sucede es que la parte animal no puede ser consciente de ello. Por eso la parte animal busca la unión de los opuestos, concretar una ayuntamiento dualista que tendrá como resultado un nuevo ciclo kármico para otro espíritu atrapado. La dama lo sabe, mientras que el amante lo sabe solo a medias. Pero ella es tan dulce y tan amable que jamás le da falsas esperanzas. Aunque él suplique como en el párrafo tercero, ella jamás se entregará.
En el quinto párrafo sucede una cosa muy interesante: comenzamos a ver los efectos del rechazo amoroso de la amada, que supone un desapego mundano del amante. Sus deseos se apagan, y comienza a ser consciente de que ni siquiera el "corazón" de la dama le dará consuelo. ¿Qué significa esto? El amante se está purificando y sabe que aunque la dama finalmente se entregase, en realidad su sufrimiento no se vería mitigado, pues se da cuenta de que el propio deseo conlleva el dolor. Tras esta muerte consciente el amante comienza a abrirse a la sabiduría eterna.
En el sexto párrafo sucede un hecho maravilloso, el siguiente paso respecto del párrafo anterior: el amante sabe repentinamente que su dulce y amable dama es su enemiga. Pero no enemiga de su espíritu, sino enemiga del animal-hombre, al que desprecia, del que se ríe altivamente, pues no lo tiene en ninguna consideración al ser creado y temporal. Por eso es dulce, porque las emociones animales no pueden afectarla. Como un rayo de iluminación que golpea en la mente del amante, la idea se ilumina en la canción: sin ti, dama inmaterial, no terminará nunca esta maldición de vida en la Tierra (o inferos = infiernos, regiones inferiores, más densas), el tiempo de dolor nunca terminará sin la gracia de una dama sabia. Siguiendo un instinto desconocido, tal vez mediante un intrincado mecanismo de "causalidades no-causales" (¿intervención del paráklito?), es como el amante llegó a aquella corte, para encontrar la mirada azul de la dama que le congelará el corazón.
Finalmente, en el séptimo párrafo llega la hora de la liberación. El amante, cansado de vivir, quiere olvidar este mundo para siempre, y pide la muerte para salir del infierno. La muerte mediante a-mor, o a-mort, amor inmortal, amor más allá de la muerte del alma, supone lógicamente la muerte del sujeto consciente pero no la muerte del espíritu. El amante hace apelación final a la dama, pidiéndole ya la liberación, concluyendo así la estrategia de liberación. Tras la purificación, el amante ha dominado su parte animal, y ahora la dama está dispuesta con toda su amabilidad a abrir su corazón al sirviente fiel. Sin embargo, ese corazón marmóreo solo contiene la frialdad de la muerte, y no el nauseabundo calor de la madre Binah. La verdad finalmente se impone, y el trovador finaliza la canción recordando a su dulce, amable dama, que nadie es amo y señor de su corazón, EXCEPTO ELLA, Y NADIE MÁS.
"God Speed!" (1900), de Edmund Blair Leighton. La dama despide al caballero antes de partir a la batalla. En el ciclo artúrico, es común que el caballero entre en combate para demostrar su valor como previo requisito para poder dirigirse a la dama. Los principios de mérito, para el hombre, y de pureza, para la mujer, ya no existen en nuestra época en lo referido al matrimonio y la formación de la familia.
Una vez hemos concluido la comprensión del amor cortés, podemos emprender un intento de comprensión de la realidad actual. El arquetipo Dama se trata de una creación de los caballeros cátaros para ser usada en provecho de la población occitana. Los hombres occitanos se verían fagocitados por la cultura cátara con el objetivo estratégico de purificarse emocionalmente. De ese modo, no solo se propicia una liberación individual sino también una liberación colectiva. Sin embargo, tras el holocausto ("sacrificio por el fuego") que sufrieron los cátaros, el arquetipo Dama quedó fuera de control.
El virya actual que quiera liberarse de los arquetipos que le cierran el paso al Origen deberá vencer el arquetipo Dama, que antaño fuera usado estratégicamente a nuestro favor pero que ahora es usado en nuestra contra. Por lo tanto, ante la imposibilidad de percibir a Lillith, la cuestión consistirá ahora en encontrar a Kaly en el mundo. Debido a la situación descrita párrafos más arriba, lo cortés se haya vilipendiado y perseguido. Será la desagradable labor del trovador del siglo XXI encontrar a Kaly en lo gentil, en lugar de a Lillith en lo cortés. El virya buceará en el fango del materialismo que impregna nuestra sociedad buscando una perla negra al mismo tiempo que evita demandas de divorcio y embarazos no deseados. Advertimos al virya, especialmente al joven, pero también al entrado en años, de los peligros del amor caliente. Es una trampa silenciosa, que atrapa con sus tentáculos al virya sin que se de cuenta y a medida que pasa el tiempo se hace más difícil la escapatoria. Llegado el momento, el virya tiene que ser consciente de que este camino está vetado a la novia, pareja, esposa... así como a la madre, hermana, hija... es decir, a la mujer tipo Eva, y debe buscar en su lugar a la mujer tipo Kaly para así resignar definitivamente el arquetipo Dama.
Sin embargo, con esto no estamos diciendo que todos los viryas deban tratar constantemente de encontrar a esa "mujer especial", ni mucho menos. Queremos decir que, para aquél virya cuya vía de liberación incluya la presencia de una mujer espiritual, no debe esperarse encontrar a la dulce y amable Lillith de los caballeros cátaros, pues en esta época es imposible o casi imposible de encontrar. En su lugar, es mucho más común encontrar a la negra Kaly, la cual le matará al alma de una manera mucho más dolorosa. Cada vida y circunstancia es totalmente diferente, y corresponde al individuo ver en su interior su propio camino hacia la liberación. Seguramente, para muchos viryas la presencia de la mujer sea totalmente innecesaria. En el caso de que usted sea una mujer ha de aplicar los mismos principios. Si le corresponde, busque a ese hombre espiritual. Si no le corresponde, no lo haga, y siga su propio camino. Hombre o mujer, no tiene importancia, la liberación pasa en todo caso por el recuerdo de lo increado.
Instamos al virya a tener la valentía suficiente de ser un hombre de hielo, reírse del peligro y no ceder nunca a los ataques kundalínicos que llamamos coloquialmente "dudas", "celos", "arrepentimiento", "miedo", "envidia", "tristeza", "ansiedad"... De hecho el arquetipo Dama es uno de los más difíciles de resignar, pero una vez superado se tiene el camino allanado hacia la resignación de los restantes arquetipos psicoideos. Es como una muralla a escalar para acceder a la Sabiduría Hiperbórea en toda su comprensión. En resumen, y de manera directa para el virya fagocitado en una relación sentimental: es necesario hacer un acopio de fuerzas para mirar de frente a ese abismo que tanto nos asusta, el cual es en el fondo una ilusión, solamente son los mencionados ataques kundalínicos para que desistas en el intento y te eches atrás. Hay que saltar al abismo negro, donde re-encontraremos la valentía inherente al espíritu. Para ello hace falta ser un honorable caballero que, cuando se lanza a galope con sus camaradas hacia la batalla, lo único que alberga en su mente es el recuerdo de su amada inmaterial.